會(huì)稽山陰顧氏子。幼依天臺(tái)智者顗禪師。出家。形神灑落。超然物表。禪師以其志之大也。因以名焉。專務(wù)禪誦。遍參哲匠。開(kāi)皇十年。游廬山住峰頂寺日課法華不怠。后于蓮華山甘露峰南。建靜觀道場(chǎng)以業(yè)頭陀間絕糧粒。無(wú)餒色。每舍軀命。以悲濟(jì)豺虎。而豺虎輒避去不傷。如是七載。所守彌厲。晚住山之福林寺。大業(yè)之變。教法陵遲。乃服衰經(jīng)慟哭佛堂中。三日夜。或慰喻之。則曰。予以緣報(bào)。所值如此。要當(dāng)走扣天閽。以伸明之耳。遂走京師表請(qǐng)。隆尚三寶。且愿然一臂以謝。詔可。仍集七眾。設(shè)大齊。以贊其成。志則不食三日。升高座。燒鐵烙肉使裂。又烙其骨。悉令焦黑。于是布纏蠟灌。而煙焰發(fā)焉。光映巖谷。觀者皆不自安。而志方唱經(jīng)偈。嘆佛德為眾說(shuō)法。言笑如常。時(shí)及臂。盡火滅。下座。趺坐入定。七日而卒。春秋四十有三。 性善詞章。嘗撰誓愿文。七十馀紙。行世。讀者興起。

釋大志。

姓顧氏。

會(huì)稽山陰人。

發(fā)蒙出家。

師事天臺(tái)智者顗禪師。

顗睹其形神灑落高放物表。

因名為大志。

禪誦為業(yè)。

苦節(jié)自專。

四方名所無(wú)遠(yuǎn)必造。

而言氣清穆儀相貞嚴(yán)。

故見(jiàn)者眄睞知非凡器。

開(kāi)皇十年。

來(lái)游廬岳住峰頂寺。

不隸公名不豫僧伍。

誦法華經(jīng)。

索然閑雅絕能清囀。

使諸聽(tīng)者忘疲。

后于花山甘露峰南建靜觀道場(chǎng)。

頭陀為業(yè)。

孑爾一身不避虓虎聞?dòng)袗横鬏m往投之。

皆避而不啖。

山粒本絕終日忘餐。

或以餅果繼命而已。

外睹不堪其惱。

而志安之容色如故。

經(jīng)于七載禪業(yè)無(wú)斷。

晚住此山福林寺。

會(huì)大業(yè)屏除流徙隱逸。

慨法陵遲一至于此。

乃變服毀形。

頭擐孝服。

粗布為衣。

在佛堂中高聲慟哭。

三日三夕初不斷絕。

寺僧慰喻。

志曰。

余嘆惡業(yè)乃如此耶。

要盡此形骸伸明正教耳。

遂往東都上表曰。

愿陛下興顯三寶。

當(dāng)然一臂于嵩岳用報(bào)國(guó)恩。

帝許之。

敕設(shè)大齋。

七眾通集。

志不食三日。

登大棚上。

燒鐵赫然用烙其臂。

并令焦黑。

以刀截?cái)嗳饬压乾F(xiàn)。

又烙其骨令焦黑已。

布裹蠟灌下火然之。

光耀巖岫。

于時(shí)大眾見(jiàn)其行苦。

皆痛心貫髓不安其足。

而志雖加燒烙。

詞色不變言笑如初。

時(shí)誦法句。

或嘆佛德。

為眾說(shuō)法聲聲不絕。

臂燒既盡。

如先下棚。

七日入定加坐而卒。

時(shí)年四十有三。

初志出家至終。

結(jié)操松竹。

冬夏一服無(wú)禦縑纊。

布艾粗素自此為常。

形極鮮白唇如丹畫。

裙垂半脛足躡蒲屨。

言氣爽朗調(diào)逸風(fēng)云。

人或不識(shí)。

怪所從來(lái)者。

便捋眉告曰。

余九江廬山福林寺小道人大志耳。

又善屬文藻編詞明切。

撰愿誓文七十馀紙。

意在共諸眾生為善知識(shí)也。

僧為強(qiáng)禦難奉信者。

有見(jiàn)此誓無(wú)不掩淚。

今廬山峰頂每至暮年。

諸寺見(jiàn)僧宿集一夜。

讀其遺誓用曉道俗。

合眾皆酸結(jié)矣。

僧大志。會(huì)稽顧氏子。發(fā)蒙出家?guī)熓绿炫_(tái)智者。智者見(jiàn)其形神灑落高放物表。取名大志。誦法華經(jīng)索然閑靜。音聲清轉(zhuǎn)聽(tīng)者忘疲。后于廬山甘露行頭陀行。有時(shí)投身猛獸彼皆避去。餐粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七載禪誦不休。晚住持福林寺。會(huì)大業(yè)中屏除佛教?？蠓赀t。遂身著孝衣于佛堂中慟哭三日。誓舍形骸申明正教。即往東都上表曰。愿陛下興隆三寶。貧道當(dāng)然一臂于嵩岳用報(bào)國(guó)恩。帝許之。遂設(shè)大齋七眾通集。師絕糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬燃之。光照巖岫晃然大明。眾見(jiàn)苦行痛入心髓。而志形色不變?；蛘b經(jīng)文。或贊佛德。或?yàn)楸娬f(shuō)法。聲聲不絕。燒已下棚。跏趺入定七日而卒。