人物簡(jiǎn)介
【生卒】：394—468 【介紹】： 或稱摩訶衍。南朝宋時(shí)僧，中天竺人。本婆羅門族。習(xí)大乘，專精志學(xué)，博通三藏，苦節(jié)有精理。文帝元嘉十二年泛海至廣州。帝遣使迎至京師，住祗洹寺講經(jīng)。孝武帝大明初出新經(jīng)《勝鬘經(jīng)》，為時(shí)所重。明帝泰始四年卒于建康。全宋文·卷六十三
求那跋陀羅，譯言功德賢，中天竺人，號(hào)摩訶衍。元嘉十二年泛海至廣州。文帝迎住祗洹寺，后從譙王之荊州，孝建中住中興寺，泰始四年卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經(jīng)。得大品華嚴(yán)。師喜曰。汝于大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時(shí)號(hào)摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既遍歷師子諸國(guó)。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風(fēng)息不能進(jìn)。賢咒之。驟雨充足。抵廣州。刺史車?yán)室月?。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內(nèi)供養(yǎng)?，槵橆佈又Ｍú糯T學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經(jīng)。共百馀卷。譙王請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。而賢獨(dú)恨未善華言。禱觀世音以求感應(yīng)。夜夢(mèng)神力士易其首。旦起頓通語(yǔ)義。遂就講。王以屢有怪夢(mèng)問(wèn)之。對(duì)曰。京都行有禍矣。王構(gòu)逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之?dāng)櫧?。一心誦觀世音。手捉竹杖。見(jiàn)童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺(tái)上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸。寧有恨乎。對(duì)曰。無(wú)所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對(duì)曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。愿當(dāng)從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上嘗宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見(jiàn)謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯。當(dāng)戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無(wú)所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。遍走群望無(wú)所驗(yàn)。詔賢曰。霶霈而后相見(jiàn)。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺(tái)上。嘿誦經(jīng)咒。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。神僧傳·卷第三
名僧傳抄求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種幼。學(xué)五明諸論。后遇見(jiàn)阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師范。即投簪落?(音采)專精志學(xué)。及受具戒博通三藏。到師子諸國(guó)皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至密云降雨。一舶蒙濟(jì)。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺(jué)心神喜悅。旦起語(yǔ)義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂傪未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)』鹋炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見(jiàn)一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍惚之間覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見(jiàn)。舉身毛豎。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見(jiàn)顧問(wèn)委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見(jiàn)重荷生造。敕問(wèn)并準(zhǔn)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見(jiàn)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起。初如車蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺(jué)體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見(jiàn)天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。
中天竺人也。少傳五明。天文書算。醫(yī)方咒術(shù)。風(fēng)甬盈虛。世間術(shù)業(yè)。多所究竟。而志力堅(jiān)明。偏習(xí)方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁游師子國(guó)。依師入道。專情學(xué)務(wù)。辭小習(xí)大。世號(hào)之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇?zhǔn)?。操取?jīng)匣。即得華嚴(yán)大品。師曰。大乘于汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無(wú)益。若歸依三寶。則長(zhǎng)得奉見(jiàn)。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩云峰山。立寺以山為名。時(shí)刺史車?yán)时砺?。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。敕住祇洹寺。遙入宮臺(tái)傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之?，樞邦佈又?。宕才碩學(xué)。束帶詣門。于是京邑道俗。車蓋相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請(qǐng)出經(jīng)。于祇洹寺。集義學(xué)諸僧。初出雜阿含經(jīng)五十卷。又于東安寺。出法鼓經(jīng)二卷。出相續(xù)解脫經(jīng)二卷。第一義五相略一卷。后于舟楊郡。譯出勝鬘經(jīng)一卷。又于道場(chǎng)寺。出央掘四卷。楞伽經(jīng)四卷。眾七百馀人。寶云傳譯?；萦^執(zhí)筆。辨章文義妙會(huì)。先自元嘉二十三年。譙王鎮(zhèn)荊洲。請(qǐng)與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即于寺內(nèi)。出無(wú)憂王經(jīng)一卷。八吉祥經(jīng)一卷。過(guò)去現(xiàn)在因果四卷。無(wú)量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善漢語(yǔ)。愧難積旬。即旦夕禮懺。請(qǐng)乞冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人。白服持劍。擎一人首來(lái)。至其前曰。何故憂邪。跋陀具以事對(duì)答。曰。不痛。壑然便覺(jué)。心神喜悅。旦起言義皆備領(lǐng)漢語(yǔ)。于是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復(fù)。元嘉將末。譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二兇構(gòu)逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘。而未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀陳爭(zhēng)墾切。乃流涕而出。曰必?zé)o所翼。貧道不容扈從。義宣問(wèn)曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當(dāng)以義濟(jì)。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過(guò)江洲。見(jiàn)咸質(zhì)質(zhì)。問(wèn)曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之?dāng) ；饳燹D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)。??無(wú)濟(jì)理。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。水深流駛。見(jiàn)一童子。尋后而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍忽之間。覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見(jiàn)。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。孝武敕軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時(shí)引見(jiàn)。顧問(wèn)委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對(duì)曰。既染覺(jué)戾。分為灰粉。今得接見(jiàn)。重荷生造。敕問(wèn)置誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。并是驅(qū)逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無(wú)所懼也。是日敕住后堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰(shuí)王書疏。無(wú)不記錄。及軍敗簡(jiǎn)檢。無(wú)片言及軍事者。孝武明其托謹(jǐn)。益加禮遇。后因閑談。聊戲問(wèn)曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞愿為丞相三年燒香。帝悽然動(dòng)容。義而許焉。及中興寺成。敕令移住。令開(kāi)三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見(jiàn)跋陀。時(shí)未及凈??。白首皓然。孝武遙望。顧語(yǔ)尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問(wèn)之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機(jī)辨。敕近御座。舉朝屢目焉。后于秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輒有推戶而喚。視不見(jiàn)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護(hù)寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)。鬼神千數(shù)。皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無(wú)驗(yàn)。孝武請(qǐng)令祈雨。必使有感。如其無(wú)效。不須相見(jiàn)。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)。燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)。西北云起如車蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。即日降雨。明旦公卿入賀。敕見(jiàn)慰勞。嚫施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)。蔬食終身。常執(zhí)持香爐。未嘗輟手。每食竟輒分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺(jué)體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望云。見(jiàn)天華圣像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會(huì)葬。榮眾備焉。又續(xù)有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經(jīng)十馀萬(wàn)言。兼解陰陽(yáng)道術(shù)。以齊建元中來(lái)至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)。造正觀寺(云云)。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種。幼學(xué)五明諸論。天文書算醫(yī)方咒術(shù)靡不該博。后遇見(jiàn)阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進(jìn)學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能詶抗。進(jìn)受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無(wú)益。若歸信三寶則長(zhǎng)相見(jiàn)。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國(guó)。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感。乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密云降雨。一舶蒙濟(jì)。其誠(chéng)感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車?yán)时砺劇?div id="kpe3hqe" class='inline' id='people_9225_5_40_comment'>宋太祖遣信迎接。既至京都敕名僧慧嚴(yán)慧觀。于新亭郊勞。見(jiàn)其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請(qǐng)深加崇敬。瑯琊顏延之通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。并師事焉。頃之眾僧共請(qǐng)出經(jīng)于祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。后于丹陽(yáng)郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百馀人。寶云傳譯。慧觀執(zhí)筆。往復(fù)咨析妙得本旨。后譙王鎮(zhèn)荊州。請(qǐng)與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即于辛寺出無(wú)憂王過(guò)去現(xiàn)在因果及一卷無(wú)量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百馀卷常令弟子法勇傳譯度語(yǔ)。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍。擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺(jué)心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。于是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀諫爭(zhēng)懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見(jiàn)一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍忽之間覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見(jiàn)。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見(jiàn)顧問(wèn)委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見(jiàn)重荷生造敕問(wèn)并誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并見(jiàn)驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書疏無(wú)不記錄。及軍敗檢簡(jiǎn)無(wú)片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。后因閑談聊戲問(wèn)曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞愿。愿為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開(kāi)三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見(jiàn)跋陀。時(shí)未及凈發(fā)白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩訶衍聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問(wèn)之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機(jī)辯。敕近御而坐。舉朝屬目。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無(wú)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起如蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見(jiàn)慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)蔬食終身。常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺(jué)體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見(jiàn)天華圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。時(shí)又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師瓦官禪房。恒于寺中樹(shù)下坐禪。又曉經(jīng)律。時(shí)人亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神咒。以香涂掌。亦見(jiàn)人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)。空卷之咒上數(shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。并敬以師禮焉。永明末年終于所住。
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【生卒】：?—524 【介紹】： 北魏渤海蓨人。高遵子。長(zhǎng)于案牘，位尚書右丞。孝明帝正光五年任西道行臺(tái)，至高平鎮(zhèn)，為關(guān)、隴起義軍首領(lǐng)莫折太提將士所殺。
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承皓。眉州丹棱王氏子。依大力院出家。登具后。游方。見(jiàn)北塔。發(fā)明心要。元豐間。首眾僧于谷隱。望聳諸方。張無(wú)盡。奉使京西南路。就謁之。問(wèn)曰。師得法何人。曰。北塔廣和尚。曰。與伊相契可得聞乎。師曰。只為伊。不肯與人說(shuō)破。無(wú)盡善其言。致開(kāi)法于郢州大陽(yáng)。是時(shí)谷隱主者。私為之喜曰。吾首座出世矣。盛集緇素。以為歆艷。師升座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會(huì)。來(lái)大陽(yáng)為汝說(shuō)破。??拄杖下座。傲然而去。于是先入院。后見(jiàn)州郡官責(zé)之曰。長(zhǎng)老得何指揮入院。師曰。某山林人。誰(shuí)知郡縣禮數(shù)。乃拽杖而去。無(wú)盡以書抵郢守云。皓有道之士。不可以世禮責(zé)。當(dāng)加禮請(qǐng)之。守如其言。師不得已復(fù)來(lái)。尋遷玉泉。示眾曰。一夜雨滂烹。打倒葡萄棚。知事頭首行者人力拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。自謂。此頌法身向上事。如傅大士云。空手把鋤頭。洞山云。五臺(tái)山上云蒸飯。只頌得法身邊事。然為人超放。未易以凡圣議。嘗制犢鼻裈。書歷代祖師名字。而服之。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。書于帶上。故叢林目為皓布裈。有鄉(xiāng)僧效為之。師見(jiàn)而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無(wú)及。僧尋于鹿門如所言而逝。蘇長(zhǎng)公。抵荊南。聞師機(jī)鋒不可觸。擬抑之。即微服求見(jiàn)。師問(wèn)。尊官高姓曰。姓秤。乃秤天下長(zhǎng)老底秤。師震喝一聲曰。且道重多少。公無(wú)對(duì)。于是尊禮之。冬至示眾云。??運(yùn)推移。布裈赫赤。莫怪不洗。無(wú)來(lái)?yè)Q替。一僧入室。適狗子在室中。師叱之。狗便出去。師曰。狗卻會(huì)。你卻不會(huì)。將示寂。門人圍繞。師笑曰。吾年八十一。老死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。師法嗣。有曰文慶者。住林溪興教。聞秀圓通住棲賢。棄眾訪之。慶貌寢人不啟眼。秀遣督割稻石橋莊。既辭去。有識(shí)者曰。慶。出世湘鄉(xiāng)十馀年。皓和尚嗣也。秀遣人追謝之。且迎以還山。慶曰。俟稻人囷乃還。秀心奇之。稱于眾舉以自代。住棲賢二十年。而終。
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【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。元詩(shī)選
明本，號(hào)中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見(jiàn)驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問(wèn)優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺(jué)禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見(jiàn)闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺(jué)，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤萬(wàn)轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見(jiàn)于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩(shī)》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。梅花百詠
明本號(hào)中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩(shī)》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無(wú)門開(kāi)道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見(jiàn)妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見(jiàn)師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)?；腥糸_(kāi)解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無(wú)不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺(jué)正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開(kāi)明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無(wú)其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無(wú)懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬(wàn)里奔走。而輻輳赴師者。殆無(wú)虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來(lái)。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒(méi)于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語(yǔ)依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見(jiàn)其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無(wú)不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬(wàn)里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開(kāi)示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七中峰普應(yīng)國(guó)師者。諱明本。其先臨濟(jì)玄。玄七傳楊岐會(huì)。會(huì)八傳無(wú)準(zhǔn)范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟(jì)其世十八。臨濟(jì)自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢(mèng)。無(wú)門開(kāi)道者。持燈至其家而生。師生之時(shí)。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。得見(jiàn)半邊鼻。洎十載。妙公告寂時(shí)。以大覺(jué)寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺(jué)。不就。舉定叟泰應(yīng)之。泰嘗受職于一山萬(wàn)矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語(yǔ)。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺(jué)雖先師開(kāi)山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識(shí)量之不廣也。本非畏住持。實(shí)畏嗣法于開(kāi)山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺(jué)。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預(yù)此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號(hào)法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無(wú)住相活伽藍(lán)。煙村水國(guó)開(kāi)晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來(lái)問(wèn)道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復(fù)船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時(shí)中生計(jì)足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見(jiàn)。敢保驢年會(huì)合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛(ài)復(fù)何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬(wàn)境空閒一個(gè)僧。除此現(xiàn)成公案外。且無(wú)佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風(fēng)訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬(wàn)象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無(wú)算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無(wú)慊于中乎。貧道無(wú)其實(shí)。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡(jiǎn)釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽(yáng)蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請(qǐng)師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險(xiǎn)絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習(xí)頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒(méi)齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學(xué)問(wèn)。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報(bào)緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過(guò)了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬(wàn)。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺(jué)禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應(yīng)國(guó)師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國(guó)。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時(shí)皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺(jué)以嗣開(kāi)先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。至于大功不宰。至讓無(wú)名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過(guò)之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個(gè)個(gè)得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語(yǔ)。愧汗橫流。俯仰無(wú)地矣。嗟乎非真祖師心語(yǔ)不吐。非正嫡裔背汗不流。心語(yǔ)不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開(kāi)解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見(jiàn)本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺(jué)禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺(jué)”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩(shī)。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩(shī)》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—1397 【介紹】： 元明間僧。浙江臨海人，字恕中，號(hào)空室，俗姓陳。初居徑山，兩坐浙東名剎。洪武中，日本國(guó)王慕名，奏請(qǐng)住持。太祖召之，以老病辭。有《山庵雜錄》。南宋元明禪林僧寶傳·卷十二
恕中禪師。名無(wú)慍。臺(tái)州人也。出陳氏。姿量雋瑰。秕糠世味。機(jī)契于竺元道禪師。說(shuō)法瑞巖。日本國(guó)王。慕慍道德。傳譯疏朝廷。迎慍化其國(guó)。慍堅(jiān)謝不往。而終老林麓。南北聞其名。爭(zhēng)愿見(jiàn)之。慍。初受業(yè)于元叟端。以己躬為急務(wù)。遍走叢林。不合。即背法堂而去。于凈慈芝鳳山靈。稍相流連。及還省元叟。元叟喜之。以擇木寮居慍。慍仍不自許。又訪天童砥公。因留閱藏。凡經(jīng)十載。以博達(dá)著名。然于狗子無(wú)佛性話獨(dú)疑之。乃私挽聰興二友。而謂之曰。汝我甘死祖師語(yǔ)下乎。因假言游天臺(tái)。擬再尋作者。登華頂?shù)鹾畮r。遷延數(shù)月。聞天目禮下橫川珙有嗣。曰竺元道禪師。住仙居之紫籜。垂四十年矣。行腳人以古[仁-二+幻]憚之。慍偕聰興。進(jìn)登焉。遠(yuǎn)見(jiàn)老僧坐隔溪盤石。又一白發(fā)僧侍立。風(fēng)度蕭然。如吳處士所畫阿羅漢。三人知是道公。乃合爪進(jìn)訊。道曰。山路崎險(xiǎn)。阇黎到來(lái)不易。聰進(jìn)曰。和尚住此久近。道曰。石穿新竹筍。壁掛古藤蘿。聰曰。畢竟如何接人。曰。百二奇峰朝鳳嶺。一條坦道下仙居。興又進(jìn)曰。如何是佛法的的大意。道公曰。燒畬種芋子。興曰。如何是佛法向上事。曰。接竹割松枝。興擬進(jìn)語(yǔ)。道公指慍曰。那位上座。因甚不問(wèn)話。興輒悟旨。已而具威儀。上方丈人事。慍才申問(wèn)。被一喝。頓消積滯。即獻(xiàn)一頌。道公深肯之。其頌曰。狗子佛性無(wú)。春色滿皇都。趙州東院里。壁上掛葫蘆。三人相慶曰。我等若以耳作眼。幾賺一生。于是。三人俱嗣道公。聰興乃服勤于紫籜。慍辭應(yīng)明州靈巖。道公謂之曰。汝知瓦乎。聯(lián)之千百。則有蓋覆之功。汝知玉乎。露之徑寸。卻貽偷竊之患。與其碎玉以矯世。不若全瓦以濟(jì)時(shí)。今古至人。惟得此而已矣。慍既出世。而元叟下知識(shí)。噩夢(mèng)堂。銘古鼎輩。以為慍必酬元叟之香。俱遣使靈巖。厚為慍壽。慍開(kāi)堂日。拈香曰。古人出世拈香。酬法乳也。今人出世拈香。酬世恩也。慍上座總不然。昔年行腳。到紫籜山中。參個(gè)老布衲。彼亦無(wú)法可授。我亦無(wú)法可受。只向無(wú)授受中拈出。供養(yǎng)竺元道和尚。不圖報(bào)德酬恩。只要大家知委。夢(mèng)堂。與徑山舊法侶。聞之大驚。唯唯而已。慍居靈巖三載。遷居瑞巖。乃設(shè)三問(wèn)勘禪流。不合即逐出。當(dāng)時(shí)謂之瑞巖三關(guān)。其問(wèn)曰。穩(wěn)坐家堂。因甚主人翁不識(shí)。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚抬腳不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見(jiàn)。三句內(nèi)一句外。不涉兩頭。有人道得。拄杖子兩手分付。又謂眾曰。我者里。一切只是尋常。你若來(lái)弄機(jī)關(guān)誇好手。向毒蛇頭上揩癢。猛虎項(xiàng)下解鈴。拄杖未打汝在。何故有盤根錯(cuò)節(jié)。方可顯利器。有銀山鐵壁。方可整鉗錘。又曰。靈山奧旨。少室真?zhèn)鳌?div id="dwmhnqn" class='inline' id='people_41637_1_167_comment'>日月不足喻其明。虛空不足喻其廣。巍巍獨(dú)運(yùn)。蕩蕩無(wú)私。思之則差。議之則錯(cuò)。五千四十八卷。說(shuō)食向人。一千七百葛藤。持蠡測(cè)海。在今諸方。莫不盡謂。驅(qū)其耕。奪其食。貴圖宗風(fēng)不墜。殊不知正是救湯進(jìn)火。禦寒贈(zèng)冰。山僧與么道。豈是壓良為賤。取笑大家。臂三折而知醫(yī)。人多閱而曉相。靈俐底。不用如何若何。便請(qǐng)單刀直入。掃蕩攙搶。坐享太平。豈不快哉。少涉遲疑。白云萬(wàn)里。又曰。三教圣人。總在拂子頭上。牽枝引蔓。說(shuō)妙談玄。儒者曰。吾道一以貫之。老者曰。圣人抱一為天下式。佛者曰。惟此一事實(shí)。馀二則非真。既各說(shuō)有來(lái)由。未免稱強(qiáng)稱弱。且作么判斷。使其聲和向順。形直影端。剖破人我藩籬。塞卻無(wú)明窟穴。擊拂云。二繇一有。一亦莫守。日午打三更。面南看北斗。慍居瑞巖。道價(jià)日高。湖江英俊。趨臺(tái)者不絕。當(dāng)是時(shí)。元主。崇尚我宗。凡林下染衣之叟。多受隆譽(yù)。慍。獨(dú)體其師住山本色之操。嘗作書與了堂一公。其書深切時(shí)弊。凡千百言。蓋一與慍。同師竺元也。一日上堂曰。我此一宗。難為荷負(fù)。自非有驅(qū)耕奪食手段。放行把住機(jī)關(guān)。至于一進(jìn)一退之間。未免貽笑作者。瑞巖在今兩序進(jìn)退。各得其宜。其進(jìn)也。如耀世明燈。燭破歷劫昏衢之暗。其退也。如潛淵老蚌。孕成不夜炤乘之珠。毗嵐猛風(fēng)。吹之不滅。五濁穢泥。汩之不昏。大眾荷負(fù)既已得人。山懷正堪放下。且放下底事作么生。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬(wàn)峰去。拽杖獨(dú)登松巖之頂上。有老屋數(shù)楹。為秋江禪師休老處。慍愛(ài)居焉。洪武七年。慍至京。固辭日本之請(qǐng)。帝喜之。留館天界。朝士宋公濂輩。時(shí)稱有道。每洗沐日。即至天界。擊節(jié)道要。至不愜處。慍莊色曰。我家衲子。磨肩擦腳數(shù)十載。尚不柰何。公輩。安得草草圖作口頭人事耶。宋公嘆服。是冬辭還。門人居頂。結(jié)翠山草堂迎慍。是時(shí)。大宗興住持徑山。知慍退休。以偈柬曰。萬(wàn)疊山牽一杖云。清流何處覓相分。漫拈紫籜冰風(fēng)柄。笑里長(zhǎng)飛虎豹群。愚庵亦以三偈柬曰。惺惺石上主人翁。一室高居太白峰。靖退只今非小節(jié)。知心未許石門聰。千里同風(fēng)各暮年。任教滄海變桑田。獨(dú)憐熊耳峰頭月。昨夜蝦蟆食半邊。徒誇錦瑟與瑤琴。妙指方能發(fā)妙音。卻憶鰲山深雪夜。弟兄傾盡歲寒心。宋公濂。嘗遣書問(wèn)。亦致偈曰。參禪第一要知宗。四海惟聞老恕中。白日青天轟霹靂。孽狐妖魅盡潛蹤。慍亦喜宋公留心吾道。以偈答曰。語(yǔ)言渾不涉離微。抹過(guò)云門顧鑒咦。伸出玉堂揮翰手。倒拈禿帚畫蛾眉。洪武十九年七月。說(shuō)偈曰。七十八年。無(wú)法可說(shuō)。末后一句。露拄饒舌。咄。端坐而化。日前遺囑屏世禮。以骨灰散水竹間。用表無(wú)常。門人不敢守命。乃于翠山唐岙之原。建窣堵。以龕瘞焉。未久大宗興禪師。亦坐化于徑山。有遺偈曰。夫三十。婦六齡。畢竟偶不成。其木庵聰后住紫籜。晚應(yīng)天童。
