人物：王如

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公叔痤　朝代：戰(zhàn)國(guó)魏國(guó)

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】： 戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)人。
事武侯、惠王，為相。
惠王八年，曾率軍戰(zhàn)勝韓、趙聯(lián)軍，虜趙將樂(lè)祚。
惠王賞田百萬(wàn)，痤辭謝，歸功于其所率之兵受吳起馀教及部下巴寧、爨襄之力。
后痤病將死，惠王問(wèn)以國(guó)事，痤薦中庶子公孫鞅(商鞅)，王不聽(tīng)。
痤勸王如不用鞅，必殺之。
王又不聽(tīng)，鞅遂入秦。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽(yáng)武陽(yáng)人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長(zhǎng)安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國(guó)，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語(yǔ)梵書。后由師子國(guó)歸，前后凡十五年，游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無(wú)所問(wèn)。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語(yǔ)盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過(guò)。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵?。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問(wèn)耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無(wú)所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來(lái)。顯問(wèn)耆年為誰(shuí)。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語(yǔ)。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無(wú)在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見(jiàn)之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開(kāi)東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪５貌凰?。水盡糧亦竭。忽及岸見(jiàn)藜藋。入浦見(jiàn)獵者問(wèn)。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。
高僧法顯傳
法顯。
昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。
于是遂以弘始二年歲在己亥。
與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。
同契至天竺尋求戒律。
初發(fā)跡長(zhǎng)安。
度隴至乾歸國(guó)夏坐。
夏坐訖前至褥檀國(guó)。
度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。
張掖大亂道路不通。
張掖王慇勤遂留為作檀越。
于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。
欣于同志。
便共夏坐。
夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。
有塞東西可八十里。
南北四十里。
共停一月馀日。
法顯等五人隨使先發(fā)。
復(fù)與寶云等別燉煌。
太守李浩供給度沙河。
沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。
遇則皆死無(wú)一全者。
上無(wú)飛鳥下無(wú)走獸。
遍望極目欲求度處則莫知所擬。
唯以死人枯骨為幖幟耳。
行十七日計(jì)可千五百里。
得至鄯鄯國(guó)。
其地崎嶇薄瘠。
俗人衣服粗與漢地同。
但以氈褐為異。
其國(guó)王奉法。
可有四千馀僧悉小乘學(xué)。
諸國(guó)俗人及沙門盡行天竺法。
但有精粗。
從此西行所經(jīng)諸國(guó)類皆如是。
唯國(guó)國(guó)胡語(yǔ)不同。
然出家人皆習(xí)天竺書天竺語(yǔ)。
住此一月日。
復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。
僧亦有四千馀人。
皆小乘學(xué)。
法則齊整。
秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。
法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。
住二月馀日。
于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。
人不修禮儀遇客甚薄。
智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。
法顯等蒙符公孫供給。
遂得直進(jìn)西南。
行路中無(wú)居民。
涉行艱難。
所經(jīng)之苦人理莫比。
在道一月五日得到于闐。
其國(guó)豐樂(lè)人民殷盛。
盡皆奉法。
以法樂(lè)相娛。
眾僧乃數(shù)萬(wàn)人。
多大乘學(xué)。
皆有眾食。
彼國(guó)人民星居。
家家門前皆起小塔。
最小者可高二丈許。
作四方僧房供給客僧。
及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。
僧伽藍(lán)名瞿摩帝。
是大乘寺。
三千僧共揵搥食。
入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。
一切寂然器缽無(wú)聲。
凈人益食不得相喚。
但以手指麾。
慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。
法顯等欲觀行像。
停三月日。
其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。
從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。
其城門上張大幃幕。
事事嚴(yán)飾。
王及夫人婇女皆住其中。
瞿摩帝僧是大乘學(xué)。
王所敬重。
最先行像。
離城二四里作四輪像車。
高三丈馀。
狀如行殿。
七寶莊校。
懸繒幡蓋。
像立車中二菩薩侍。
作諸天侍從。
皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。
王脫天冠易著新衣。
徒跣持花香翼從出城。
迎像頭面禮足散花燒香。
像入城時(shí)。
門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。
如是莊嚴(yán)供具車車各異。
一僧伽藍(lán)則一日行像。
自月一日。
為始至十四日行像乃訖。
行像訖王及夫人乃還宮耳。
其城西七八里有僧伽藍(lán)。
名王新寺。
作來(lái)八十年經(jīng)三王方成。
可高二十五丈。
雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。
塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。
梁柱戶扇窗牖皆以金薄。
別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。
非言可盡。
嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。
人用者少。
既過(guò)四月行像。
僧韶一人隨胡道人向罽賓。
法顯等進(jìn)向子合國(guó)。
在道二十五日。
便到其國(guó)。
國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。
多大乘學(xué)。
住此十五日已。
于是南行四日至蔥嶺山。
到于麾國(guó)安居。
安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。
與慧景等合。
值其國(guó)王作般遮越師。
般遮越師漢言五年大會(huì)也。
會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。
皆來(lái)云集。
集已莊嚴(yán)眾僧坐處。
懸繒幡蓋。
作金銀蓮華著僧座后。
鋪凈坐具。
王及群臣如法供養(yǎng)。
或一月二月。
或三月。
多在春時(shí)。
王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。
或一日二日三日五日乃至七日。
供養(yǎng)都畢。
王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。
并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。
共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。
布施僧已還從僧贖其地。
山寒不生馀谷。
唯熟麥耳。
眾僧受歲已其晨輒霜。
故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="7m3q1lc" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>
然后受歲。
其國(guó)中有佛唾壺。
以石作之。
色似佛缽。
又有佛一齒。
其國(guó)中人為佛齒起塔。
有千馀僧徒。
盡小乘學(xué)。
自山以東俗人被服類粗與秦土同。
亦以氈褐為異。
沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。
其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。
自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。
唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。
從此西行向北天竺國(guó)。
在道一月得度蔥嶺。
蔥嶺山冬夏有雪。
又有毒龍。
若失其意則吐毒風(fēng)。
雨雪飛沙礫石。
遇此難者萬(wàn)無(wú)一全。
彼土人即名為雪山也。
度嶺已到北天竺。
始入其境。
有一小國(guó)名陀歷。
亦有眾僧皆小乘學(xué)。
其國(guó)昔有羅漢。
以神足力將一巧匠。
上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。
還下刻木作像。
前后三上觀。
然后乃成像。
長(zhǎng)八丈足趺八尺。
齋日常有光明。
諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。
今故現(xiàn)在于此。
順嶺西南行十五日。
其道艱岨崖岸崄絕。
其山唯石壁立千仞。
臨之目眩。
欲進(jìn)則投。
足無(wú)所下。
有水名新頭河。
昔人有鑿石通路。
施傍梯者凡度七百。
度梯已躡懸絙過(guò)河。
河兩岸相去減八十步。
九譯所記。
漢之張驀甘英皆不至此。
眾僧問(wèn)法顯。
佛法東過(guò)其始可知耶。
顯云。
訪問(wèn)彼土人。
皆云。
古老相傳。
自立彌勒菩薩像。
后便有天竺沙門。
赍經(jīng)律過(guò)此河者。
像立在佛泥洹后三百許年。
計(jì)于周氏平王時(shí)。
由茲而言。
大教宣流始自此像。
非夫彌勒大士繼軌釋迦。
孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。
固知冥運(yùn)之開(kāi)本非人事。
則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。
度河便到烏長(zhǎng)國(guó)。
其烏長(zhǎng)國(guó)是正北天竺也。
盡作中天竺語(yǔ)。
中天竺所謂中國(guó)。
俗人衣服飲食亦與中國(guó)同。
佛法甚盛。
名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。
凡有五百僧伽藍(lán)。
皆小乘學(xué)。
若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。
三日過(guò)已乃令自求所安。
常傳言。
佛至北天竺。
即到此國(guó)也。
佛遺足跡于此。
或長(zhǎng)或短在人心念。
至今猶爾。
及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。
石高丈四尺。
闊二丈許。
一邊平。
慧景慧達(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國(guó)。
法顯等住此國(guó)夏坐。
坐訖南下到宿呵多國(guó)。
其國(guó)佛法亦盛。
昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。
佛既成道與諸弟子游行。
語(yǔ)云。
此本是吾割肉貿(mào)鴿處。
國(guó)人由是得知。
于此處起塔金銀挍飾。
從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國(guó)。
是阿育王子法益所治處。
佛為菩薩時(shí)。
亦于此國(guó)以眼施人。
其處亦起大塔金銀挍飾。
此國(guó)人多小乘學(xué)。
自此東行七日。
有國(guó)名竺剎尸羅。
竺剎尸羅漢言截頭也。
佛為菩薩時(shí)。
于此處以頭施人。
故因以為名。
復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。
此二處亦起大塔。
皆眾寶挍飾。
諸國(guó)王臣民競(jìng)興供養(yǎng)。
散華然燈相繼不絕。
通上二塔彼方人亦名為四大塔也。
從揵陀衛(wèi)國(guó)南行四日到弗樓沙國(guó)。
佛昔將諸弟子游行此國(guó)。
語(yǔ)阿難云。
吾般泥洹后當(dāng)有國(guó)王名罽膩伽。
于此處起塔。
后罽膩伽王出世。
出行游觀時(shí)。
天帝釋欲開(kāi)發(fā)其意。
化作牧牛小兒。
當(dāng)?shù)榔鹚?div id="gp16261" class='inline' id='people_7934_2_272_comment'>
王問(wèn)言。
汝作何等。
答言。
作佛塔。
王言大善。
于是王即于小兒塔上起塔。
高四十馀丈眾寶挍飾。
凡所經(jīng)見(jiàn)塔廟壯麗威嚴(yán)都無(wú)此比。
傳云。
閻浮提塔唯此塔為上。
王作塔成已小塔即自傍出大塔南。
高三尺許。
佛缽即在此國(guó)。
昔月氏王大興兵眾。
來(lái)伐此國(guó)欲取佛缽。
既伏此國(guó)已。
月氏王等篤信佛法。
欲持缽去。
故大興供養(yǎng)。
供養(yǎng)三寶畢。
乃挍飾大象置缽其上。
象便伏地不能得前。
更作四輪車載缽。
八象共牽復(fù)不能進(jìn)。
王知與缽緣未至。
深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。
并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。
可有七百馀僧。
日將欲中眾僧則出缽與。
白衣等種種供養(yǎng)。
然后中食。
至暮燒香時(shí)復(fù)爾。
可容二斗許。
雜色而黑多四際分明。
厚可二分甚光澤。
貧人以少華投中便滿。
有大富者欲以多華供養(yǎng)。
正復(fù)百千萬(wàn)斛終不能滿。
寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。
慧景慧達(dá)道整先向那竭國(guó)。
供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。
慧景病道整住看。
慧達(dá)一人還于弗樓沙國(guó)相見(jiàn)。
而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。
慧景在佛缽寺無(wú)常。
由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。
西行十六由延至那竭國(guó)界醯羅城。
城中有佛頂骨精舍。
盡以金薄七寶挍飾。
國(guó)王敬重頂骨。
慮人抄奪。
乃取國(guó)中豪姓八人。
人持一印。
印封守護(hù)。
清晨八人俱到各視其印。
然后開(kāi)戶。
開(kāi)戶已以香汁洗手。
出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。
砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。
骨黃白色。
方圓四寸。
其上隆起。
每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。
王聞已則詣精舍。
以華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)已次第頂戴而去。
從東門入西門出。
王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。
然后聽(tīng)國(guó)政。
居士長(zhǎng)者亦先供養(yǎng)乃修家事。
日日如是初無(wú)懈倦。
供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。
有七寶解脫塔。
或開(kāi)或閉。
高五尺許。
以盛之。
精舍門前朝朝恒有賣華香人。
凡欲供養(yǎng)者種種買焉。
諸國(guó)王亦恒遣使供養(yǎng)。
精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。
從此北行一由延到那竭國(guó)城。
是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。
城中亦有佛齒塔。
供養(yǎng)如頂骨法。
城東北一由延。
到一谷口有佛錫杖。
亦起精舍供養(yǎng)。
杖以牛頭旃檀作。
長(zhǎng)丈六七許。
以木筒盛之。
正復(fù)百千人舉不能移。
入谷口西行有佛僧伽梨。
亦起精舍供養(yǎng)。
彼國(guó)土俗亢旱。
時(shí)國(guó)人相率出衣禮拜供養(yǎng)。
天即大雨。
那竭城南半由延有石室博山。
西南向佛留影。
此中去十馀步觀之如佛真形。
金色相好光明炳著。
轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。
諸方國(guó)王遣工畫師摹寫莫能及。
彼國(guó)人傳云。
千佛盡當(dāng)于此留影。
影西四百步許。
佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。
佛自與諸弟子共造塔。
高七八丈以為將來(lái)塔法。
今猶在。
邊有寺。
寺中有七百馀僧。
此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。
住此冬三月。
法顯等三人南度小雪山。
雪山冬夏積雪。
山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)。
慧景一人不堪復(fù)進(jìn)。
口出白沫語(yǔ)法顯云。
我亦不復(fù)活。
便可時(shí)去勿得俱死。
于是遂終。
法顯撫之悲號(hào)。
本圖不果命也奈何。
復(fù)自力前得過(guò)嶺南到羅夷國(guó)。
近有三千僧兼大小乘學(xué)。
住此夏坐。
坐訖南下。
行十日到跋那國(guó)。
亦有三千許僧。
皆小乘學(xué)。
從此東行三日復(fù)渡新頭河。
兩岸皆平地。
過(guò)河有國(guó)名毗荼。
佛法興盛兼大小乘學(xué)。
見(jiàn)秦道人往乃大憐憫。
作是言。
如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。
悉供給所須。
待之如法。
從此東南行減八十由延。
經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬(wàn)數(shù)。
過(guò)是諸處已到一國(guó)。
國(guó)名摩頭羅。
又經(jīng)蒱那河。
河邊左右有二十僧伽藍(lán)。
可有三千僧。
佛法轉(zhuǎn)盛。
凡沙河已西天竺諸國(guó)。
國(guó)王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。
時(shí)則脫天冠。
共諸宗親群臣手自行食。
行食已鋪氈于地。
對(duì)上座前坐于眾僧前。
不敢坐床。
佛在世時(shí)。
諸王供養(yǎng)法式相傳至今。
從是以南名為中國(guó)。
中國(guó)寒暑調(diào)和無(wú)霜雪。
人民殷樂(lè)無(wú)戶籍官法。
唯耕王地者乃輸?shù)乩?div id="5dmgfzg" class='inline' id='people_7934_2_432_comment'>
欲去便去欲住便住。
王治不用刑斬。
有罪者但罰其錢。
隨事輕重。
雖復(fù)謀為惡逆。
不過(guò)截右手而已。
王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。
舉國(guó)人民悉不殺生。
不飲酒不食蔥蒜。
唯除旃荼羅。
旃荼羅名為惡人。
與人別居。
若入城市則擊木以自異。
人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。
國(guó)中不養(yǎng)豬雞不賣生口。
市無(wú)屠店及沽酒者。
貨易則用貝齒。
唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。
自佛般泥洹后。
諸國(guó)王長(zhǎng)者居士為眾僧起精舍。
供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。
后王王相傳無(wú)敢廢者。
至今不絕。
眾僧住止房舍。
床蓐飲食衣服都無(wú)闕乏。
處處皆爾。
眾僧常以作功德為業(yè)。
及誦經(jīng)坐禪。
客僧往到舊僧迎逆。
代擔(dān)衣缽給洗足水。
涂足油與非時(shí)漿。
須臾息已復(fù)問(wèn)其臘數(shù)。
次第得房舍臥具。
種種如法。
眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。
安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。
僧行非時(shí)漿。
眾僧大會(huì)說(shuō)法。
說(shuō)法已供養(yǎng)舍利弗塔。
種種華香通夜然燈。
使伎樂(lè)人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。
大目連大迦葉亦如是。
諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。
以阿難請(qǐng)世尊聽(tīng)女人出家故。
諸沙彌多供養(yǎng)羅云。
阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。
律師者供養(yǎng)律。
年年一供養(yǎng)。
各自有日。
摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。
眾僧受歲竟。
長(zhǎng)者居士婆羅門等。
各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。
僧受亦自各各布施。
佛泥洹已來(lái)。
圣眾所行。
威儀法則。
相承不紀(jì)。
自度新頭河至南天竺。
迄于南海四五萬(wàn)里。
海平坦無(wú)大山川。
正有河水耳。
從此東南行十八由延。
有國(guó)名僧迦施。
佛上忉利天三月為母說(shuō)法來(lái)下處。
佛上忉利天。
以神通力都不使諸弟子知來(lái)。
滿七日乃放神足。
阿那律以天眼遙見(jiàn)世尊。
即語(yǔ)尊者大目連。
汝可往問(wèn)訊世尊。
目連即往頭面禮足共相問(wèn)訊。
問(wèn)訊已佛語(yǔ)目連。
吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。
目連既還。
于時(shí)八國(guó)大王及諸臣民不見(jiàn)佛久。
咸皆渴仰。
云集此國(guó)以待世尊。
時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。
即自心念。
今日國(guó)王臣民皆當(dāng)迎佛。
我是女人。
何由得先見(jiàn)佛。
即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。
最前禮佛。
佛從忉利天上來(lái)向下。
下時(shí)化作三道寶階。
佛在中道七寶階上行。
梵天王亦化作白銀階。
在右邊執(zhí)白拂而侍。
天帝釋化作紫金階。
在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。
諸天無(wú)數(shù)從佛來(lái)下。
佛既下三階俱沒(méi)于地。
馀有七級(jí)而現(xiàn)。
后阿育王欲知其根際。
遣人掘看。
下至黃泉根猶不盡。
王益敬信。
即于階上起精舍。
當(dāng)中階作丈六立像。
精舍后立石柱。
高二十肘。
上作師子。
柱內(nèi)四邊有佛像。
內(nèi)外映徹凈若琉璃。
有外道論師與沙門諍此住處。
時(shí)沙門理屈。
于是共立誓言。
此處若是沙門住處者。
今當(dāng)有靈驗(yàn)。
作是言已。
柱頭師子乃大鳴吼見(jiàn)驗(yàn)。
于是外道懾怖心伏而退。
佛以受天食三月故。
身作天香不同世人。
即便浴身后人于此處起浴室。
浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。
佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。
及過(guò)去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。
及作諸佛形像處。
盡有塔。
今悉在。
天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。
此處僧及尼可有千人。
皆同眾食。
雜大小乘學(xué)。
住處有一白耳龍。
與此眾僧作檀越。
令國(guó)內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無(wú)諸災(zāi)害。
使眾僧得安。
眾僧感其惠。
故為作龍舍敷置坐處。
又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。
眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。
每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。
兩耳邊白。
眾僧識(shí)之。
銅盂盛酪以龍置中。
從上座至下座行之。
伏若問(wèn)訊。
遍便化去。
每年一出。
其國(guó)豐饒人民熾盛。
最樂(lè)無(wú)比。
諸國(guó)人來(lái)無(wú)不經(jīng)理供給所須。
寺西北五十由延有一寺。
名大墳。
大墳者惡鬼名也。
佛本化是惡鬼。
后人于此處起精舍。
布施阿羅漢以水灌手。
水瀝滴地。
其處故在。
正復(fù)掃除?，F(xiàn)不滅。
此處別有佛塔。
善鬼神常掃灑。
初不須人功。
有邪見(jiàn)國(guó)王言。
汝能如是者。
我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。
汝復(fù)能除不。
鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。
有百枚小塔。
人終日數(shù)之不能得知。
若至意欲知者。
便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。
人人或多或少其不可得知。
有一僧伽藍(lán)可六七百僧。
此中有辟支佛食處泥地。
大如車輪。
馀處生草此處獨(dú)不生。
及曬衣地處亦不生草。
衣條著地跡今故現(xiàn)在。
法顯在龍精舍夏坐。
坐訖東南行七由延到罽饒夷城。
城接恒水有二僧伽藍(lán)。
盡小乘學(xué)。
去城西六七里。
恒水北岸佛為諸弟子說(shuō)法處。
傳云。
說(shuō)無(wú)?？嗫照f(shuō)身如泡沫等。
此處起塔猶在。
度恒水南行三由延到一村。
名呵梨。
佛于此中說(shuō)法經(jīng)行坐處盡起塔。
從此東南行十由延。
到沙祇大國(guó)出沙祇城。
南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。
即生長(zhǎng)七尺。
不增不減。
諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。
其處續(xù)生如故。
此中亦有四佛經(jīng)行坐處。
起塔故在。
從此南行八由延。
到拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城。
城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。
即波斯匿王所治城也。
大愛(ài)道故精舍處。
須達(dá)長(zhǎng)者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。
后人起塔皆在此城中。
諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。
天即雷電霹靂終不能得壞。
出城南門千二百步道西。
長(zhǎng)者須達(dá)起精舍。
精舍東向開(kāi)門門戶兩邊有二石柱。
左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。
眾華異色。
蔚然可觀。
即所謂祇洹精舍也。
佛上忉利天為母說(shuō)法九十日。
波斯匿王思見(jiàn)佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。
處佛后還入精舍像即避出迎佛。
佛言。
還坐。
吾般泥洹后可為四部眾作法式。
像即還坐。
此像最是眾像之始。
后人所法者也。
佛于是移住南邊小精舍。
與像異處。
相去二十步。
祇洹精舍本有七層。
諸國(guó)王人民競(jìng)興供養(yǎng)。
懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。
鼠含燈炷燒幡。
蓋遂及精舍七重都盡。
諸國(guó)王人民皆大悲惱。
謂栴檀像已燒。
卻后四五日開(kāi)東邊小精舍戶忽見(jiàn)本像。
皆大歡喜。
共治精舍得作兩重。
還移像本處。
法顯道整初到祇洹精舍。
念昔世尊住此二十五年。
自傷生在邊地。
共諸同志游歷諸國(guó)。
而或有還者。
或有無(wú)常者。
今日乃見(jiàn)佛空處愴然心悲。
彼眾僧出問(wèn)法顯等言。
汝等從何國(guó)來(lái)。
答曰。
從漢地來(lái)。
彼眾僧嘆曰。
奇哉邊國(guó)之人乃能求法至此。
自相謂言。
我等諸師和上相承以來(lái)未見(jiàn)漢道人來(lái)到此也。
精舍西北四里有林。
名曰得眼。
本有五百盲人依精舍住此。
佛為說(shuō)法盡還得眼。
盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。
杖遂生長(zhǎng)大。
世人重之無(wú)敢伐者。
遂成為林是故以得眼為名。
祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。
祇洹精舍東北六七里。
毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。
此處故在。
祇洹精舍大院各有二門。
一門東向一門北向。
此園即須達(dá)長(zhǎng)者布金錢買地處。
精舍當(dāng)中央。
佛住此處最久。
說(shuō)法度人經(jīng)行坐處。
亦盡起塔。
皆有名字。
及孫陀利殺身謗佛處。
出祇洹東門北行七十步道西。
佛昔共九十六種外道論議。
國(guó)王大臣居士人民皆云集而聽(tīng)。
時(shí)外道女。
名旃遮摩那起嫉妒心。
乃懷衣著腹前似若妊身。
于眾會(huì)中謗佛以非法。
于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。
帶斷所懷衣墮地。
地即裂生入地獄。
及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。
后人皆幖幟之。
又于論議處起精舍高六丈許。
中有坐佛像。
其道東有外道天寺。
名曰影覆。
與論議處精舍裌道相對(duì)。
亦高六丈許。
所以名影覆者日在西時(shí)。
世尊精舍影則映外道天寺。
日在東時(shí)外道天寺影則北映。
終不能得映佛精舍也。
外道常遣人守其天寺。
掃灑燒香然燈供養(yǎng)。
至明旦其燈輒移在佛精舍中。
婆羅門恚言。
諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。
婆羅門于是夜自伺候見(jiàn)其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。
供養(yǎng)佛已忽然不見(jiàn)。
婆羅門乃知佛神大。
即舍家入道。
傳云。
近有此事繞祇洹精舍。
有十八僧伽藍(lán)。
盡有僧住。
唯一處空此中國(guó)有九十六種外道。
皆知今世后世。
各有徒眾亦皆乞食。
但不持缽。
亦復(fù)求福于曠路側(cè)。
立福德舍。
屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來(lái)去客。
但所期異耳。
調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過(guò)去三佛。
唯不供養(yǎng)釋迦文佛。
舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國(guó)。
世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。
城西五十里到一邑名都維。
是迦葉佛本生處。
父子相見(jiàn)處。
般泥洹處。
皆悉起塔。
迦葉如來(lái)全身舍利亦起大塔。
從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。
是拘樓秦佛所生處。
父子相見(jiàn)處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此北行減一由延到一邑。
是拘那含牟尼佛所生處。
父子相見(jiàn)處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。
城中都無(wú)王民甚丘荒。
止有眾僧民戶數(shù)十家而已。
白凈王故宮處。
作太子母形像。
及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見(jiàn)病人。
回車還處皆起塔。
阿夷相太子處。
與難陀等撲象捅射處。
箭東南去三十里入地令泉水出。
后世人治作井令行人飲。
佛得道還見(jiàn)父王處。
五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。
佛為諸天說(shuō)法四天王等守四門父王不得入處。
佛在尼拘律樹下東向坐大愛(ài)道布施佛僧伽梨處。
此樹猶在。
琉璃王殺釋種。
釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。
城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。
城東五十里有王園。
園名論民。
夫人入池洗浴出池。
北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。
太子墮地行七步。
二龍王浴太子。
身浴處遂作井。
及上洗浴池。
今眾僧常取飲之。
凡諸佛有四處常定。
一者成道處。
二者轉(zhuǎn)法輪處。
三者說(shuō)法論議伏外道處。
四者上忉利天為母說(shuō)法來(lái)下處。
馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。
迦維羅衛(wèi)國(guó)大空荒人民希疏道路怖畏。
白象師子不可妄行。
從佛生處東行五由延有國(guó)名藍(lán)莫。
此國(guó)王得佛一分舍利。
還歸起塔。
即名藍(lán)莫塔。
塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。
阿育王出世欲破八塔。
作八萬(wàn)四千塔。
破七塔已次欲破此塔。
龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。
觀諸供養(yǎng)具已語(yǔ)王言。
汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。
吾不與汝諍。
阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。
于是便還此中荒蕪無(wú)人灑掃。
常有群象以鼻取水灑地。
取雜花香而供養(yǎng)塔。
諸國(guó)有道人來(lái)欲禮拜塔。
遇象大怖依樹自翳。
見(jiàn)象如法供養(yǎng)。
道人大自悲感。
此中無(wú)有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。
乃令象灑掃。
道人即舍大戒還作沙彌。
自挽草木平治處所使得凈潔。
勸化國(guó)王作僧住處。
已為寺主。
今現(xiàn)有僧住。
此事在近。
自爾相承至今恒以沙彌為寺主。
從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。
從此東行四由延到炭塔。
亦有僧伽藍(lán)。
復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。
城北雙樹間希連禪河邊。
世尊于此北首而般泥洹。
及須跋最后得道處。
以金棺供養(yǎng)世尊七日處。
金剛力士放金杵處。
八王分舍利處。
此諸處皆起塔。
有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。
其城中人民亦希曠。
止有眾僧民戶。
從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。
而佛不聽(tīng)?wèi)俜鸩豢先ァ?div id="h6s5615" class='inline' id='people_7934_2_846_comment'>
佛化作大深塹不得度。
佛與缽作信遣還其家處立石柱。
上有銘題。
自此東行十由延到毗舍離國(guó)。
毗舍離城北大林重閣精舍。
佛住處及阿難半身塔。
其城里本庵婆羅女家。
為佛起塔。
今故現(xiàn)在。
城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。
佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。
回身右轉(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。
是吾最后所行處。
后人于此處起塔。
城西北三里有塔名放弓仗。
以名此者恒水流有一國(guó)王。
王小夫人生一肉胎。
大夫人妒之言。
汝生不祥之徵。
即盛以木函擲恒水中。
下流有國(guó)王游觀。
見(jiàn)水上木函。
開(kāi)看見(jiàn)千小兒端正殊特。
王即取養(yǎng)之。
遂便長(zhǎng)大甚勇健。
所往征伐無(wú)不摧伏。
次伐父王本國(guó)。
王大愁憂。
小夫人問(wèn)王。
何故愁憂。
王曰。
彼國(guó)王有千子勇健無(wú)比。
欲來(lái)伐吾國(guó)。
是以愁耳。
小夫人言。
王勿愁憂。
但于城東作高樓。
賊來(lái)時(shí)置我樓上。
則我能卻之。
王如其言。
至賊來(lái)時(shí)小夫人于樓上語(yǔ)賊言。
汝是我子。
何故作反逆事。
賊曰。
汝是何人。
云是我母。
小夫人曰。
汝等若不信者盡仰向張口。
小夫人即以兩手搆兩乳。
乳作五百道俱墮千子口中。
賊知是其母即放弓仗。
二父王于是思惟皆得辟支佛。
二辟支佛塔猶在。
后世尊成道告諸弟子。
是吾昔時(shí)放弓仗處。
后人得知于此處立塔。
故以名焉。
千小兒者即賢劫千佛是也。
佛于放弓仗塔邊舍壽。
佛告阿難言。
我卻后三月當(dāng)般泥洹。
魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。
從此東行三四里有塔。
佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。
錯(cuò)行戒律。
十事證言。
佛說(shuō)如是。
爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。
凡有七百僧。
更撿挍律藏。
后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。
從此東行四由延到五河合口。
阿難從摩竭國(guó)向毗舍離欲般泥洹。
諸天告阿阇世王。
阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。
毗舍離諸梨車聞阿難來(lái)。
亦復(fù)來(lái)迎。
俱到河上。
阿難思惟。
前則阿阇世王致恨。
還則梨車復(fù)怨。
即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。
分身作二分。
一分在一岸邊。
于是二王各得半身。
舍利還歸起塔。
度河南下一由延到摩竭提國(guó)巴連弗邑。
巴連弗邑是阿育王所治城。
城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。
彫文刻鏤非世所造。
今故現(xiàn)在。
阿育王弟得羅漢道。
常住耆阇崛山。
志樂(lè)閑靜。
王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。
以樂(lè)山靜不肯受請(qǐng)。
王語(yǔ)弟言。
但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。
王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。
無(wú)座席各自赍來(lái)。
明日諸大鬼神各赍大石來(lái)。
壁方四五步坐訖。
即使鬼神累作大石山。
又于山底以五大方石作一石室。
可長(zhǎng)三丈廣二丈高一丈馀。
有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。
住此城里。
爽悟多智事無(wú)不達(dá)。
以清凈自居。
國(guó)王宗敬師事。
若往問(wèn)訊不敢并坐。
王設(shè)以愛(ài)敬心執(zhí)手。
執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。
年可五十馀。
舉國(guó)瞻仰。
賴此一人弘宣佛法。
外道不能得加陵眾僧。
于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。
亦有小乘寺。
都合六七百僧眾威儀庠序可觀。
四方高德沙門及學(xué)問(wèn)人。
欲求義理皆詣此寺。
婆羅門子師亦名文殊師利。
國(guó)內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。
亦住此僧伽藍(lán)。
凡諸中國(guó)唯此國(guó)城邑為大。
民人富盛競(jìng)行仁義。
年年常以建卯月八日行像。
作四輪車縛竹作五層。
有承攎椻戟高二丈許。
其狀如塔。
以白氎纏上。
然后彩畫作諸天形像。
以金銀琉璃莊挍其上。
懸繒幡蓋四邊作龕。
皆有坐佛菩薩立侍。
可有二十車。
車車莊嚴(yán)各異。
當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂(lè)。
華香供養(yǎng)。
婆羅門子來(lái)請(qǐng)佛。
佛次第入城。
入城內(nèi)再宿。
通夜然燈伎樂(lè)供養(yǎng)。
國(guó)國(guó)皆爾。
其國(guó)長(zhǎng)者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。
凡國(guó)中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。
皆詣此舍種種供給。
醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。
差者自去。
阿育王壞七塔作八萬(wàn)四千塔。
最初所作大塔在城南三里馀。
此塔前有佛跡起精舍。
戶北向塔。
南有一石柱。
圍丈四五高三丈馀。
上有銘題。
云阿育王以閻浮提布施四方僧。
還以錢贖。
如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。
亦高三丈馀。
上有師子。
柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。
從此東南行九由延至一心孤石山。
山頭有石室。
石室南向佛坐其中。
天帝釋將天樂(lè)般遮彈琴樂(lè)佛處。
帝釋以四十二事問(wèn)佛一一以指畫石。
畫跡故在。
此中亦有僧伽藍(lán)。
從此西南行一由延到那羅聚落。
是舍利弗本生村。
舍利弗還于此中般泥洹。
即此處起塔。
今現(xiàn)在。
從此西行一由延到王舍新城。
新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。
出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。
高大嚴(yán)麗。
出城南四里南向入谷至五山里。
五山周圍狀若城郭。
即是蓱沙王舊城。
城東西可五六里南北七八里。
舍利弗目連初見(jiàn)頞鞞處。
尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。
阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。
城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。
請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。
今故在。
其城中空荒無(wú)人住。
入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。
未至頭三里有石窟南向。
佛本于此坐禪。
西北三十步復(fù)有一石窟。
阿難于中坐禪。
天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。
佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。
怖即得止。
鳥跡手孔今悉在。
故曰雕鷲窟山。
窟前有四佛坐處。
又諸羅漢各各有石窟坐禪處。
動(dòng)有數(shù)百。
佛在石室前東西經(jīng)行。
調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。
石猶在。
佛說(shuō)法堂已毀壞。
止有塼壁基在。
其山峰秀端嚴(yán)。
是五山中最高。
法顯于新城中買香華油燈。
倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。
華香供養(yǎng)然燈續(xù)明。
慨然悲傷抆淚而言。
佛昔于此說(shuō)首楞嚴(yán)。
法顯生不值佛。
但見(jiàn)遺跡處所而已。
即于石窟前誦首楞嚴(yán)。
停止一宿。
還向新城。
出舊城北。
行三百馀步道西。
迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。
眾僧掃灑精舍。
北二三里有尸磨賒那。
尸磨賒那者。
漢言棄死人墓田。
搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。
佛食后常于此坐禪。
又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。
佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。
出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。
舍利弗在左。
目連在右。
五百數(shù)中少一阿羅漢。
大迦葉為上座。
時(shí)阿難在門外不得入。
其處起塔今亦在。
搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。
出舊城北東下三里。
有調(diào)達(dá)石窟。
離此五十步有大方黑石窟。
昔有比丘在上經(jīng)行。
思惟是身無(wú)?？嗫铡?div id="2rk879i" class='inline' id='people_7934_2_1090_comment'>
得不凈觀厭患是身。
即捉刀欲自殺。
復(fù)念世尊制戒不得自殺。
又念雖爾我今但欲殺三毒賊。
便以刀自刎。
始傷肉得須陀洹。
既半得阿那含。
斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。
城內(nèi)亦空荒。
復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。
處有林木。
從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。
又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。
從此北行二里。
佛于一大樹下石上東向坐食糜。
樹石今悉在。
石可廣長(zhǎng)六尺高二尺許。
中國(guó)寒暑均調(diào)。
樹木或數(shù)千歲乃至萬(wàn)歲。
從此東北行半由延到一石窟。
菩薩入中西向結(jié)加趺坐。
心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。
石壁上即有佛影現(xiàn)。
長(zhǎng)三尺許。
今猶明亮。
時(shí)天地大動(dòng)。
諸天在空中白言。
此非是過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處。
去此西南行減半由延到貝多樹下。
是過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處。
諸天說(shuō)是語(yǔ)已即便在前唱導(dǎo)。
導(dǎo)引而去。
菩薩起行離樹三十步。
天授吉祥草。
菩薩受之。
復(fù)行十五步五百青雀飛來(lái)繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。
敷吉祥草。
東向而坐。
時(shí)魔王遣三玉女從北來(lái)試。
魔王自從南來(lái)試。
菩薩以足指案地。
魔兵退散三女變成老母。
自上苦行六年處。
及此諸處。
后人皆于中起塔立像。
今皆在。
佛成道已七日觀樹受解脫樂(lè)處。
佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。
諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。
文鱗盲龍七日繞佛處。
佛于尼拘律樹下方石上東向坐。
梵天來(lái)請(qǐng)佛處。
四天王奉缽處。
五百賈人授麨蜜處。
度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。
佛得道處有三僧伽藍(lán)。
皆有僧住。
眾僧民戶供給饒足無(wú)所乏少。
戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。
佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。
佛泥洹已來(lái)四大塔處相承不絕。
四大塔者。
佛生處。
得道處。
轉(zhuǎn)法輪處。
般泥洹處。
阿育王昔作小兒時(shí)。
當(dāng)?shù)缿蜻^(guò)迦葉佛行乞食。
小兒歡喜。
即以一掬土施佛。
佛持還泥經(jīng)行地。
因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。
乘鐵輪案行閻浮提。
見(jiàn)鐵圍兩山間地獄治罪人。
即問(wèn)群臣此是何等。
答言。
是鬼王閻羅王治罪人。
王自念言。
鬼王尚能作地獄治罪人。
我是人主。
何不作地獄治罪人耶。
即問(wèn)臣等誰(shuí)能為我作地獄主治罪人者。
臣答言。
唯有極惡人能作耳。
王即遣臣遍求惡人。
見(jiàn)池水邊有一人長(zhǎng)壯黑色發(fā)黃目青。
以腳鉤魚口呼禽獸。
禽獸來(lái)便射殺無(wú)得脫者。
得此人已將來(lái)與王。
王密敕之。
汝作四方高墻。
內(nèi)植種種華果作好浴池。
莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。
牢作門戶。
有人入者。
輒捉種種治罪莫使得出。
設(shè)使我入亦治罪莫放。
今拜汝作地獄主。
時(shí)有比丘次第乞食入其門。
獄卒見(jiàn)之便欲治罪。
比丘惶怖。
求請(qǐng)須臾聽(tīng)我中食。
俄頃復(fù)有人入。
獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。
比丘見(jiàn)已思惟。
此身無(wú)常苦空如泡如沫。
即得阿羅漢果。
既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。
比丘心顏欣悅。
火滅湯冷。
中生蓮華。
比丘坐上。
爾時(shí)獄卒即往白王。
獄中有奇怪。
愿王往看。
王言。
我前有要今不敢往。
獄卒言。
此非小事。
王宜疾往。
更改先要。
王即隨入。
比丘為王說(shuō)法。
王得信解。
即壞地獄悔前所作眾惡。
由是信重三寶。
常至貝多樹下悔過(guò)自責(zé)受八戒齋。
王夫人問(wèn)王。
常游何處。
群臣答言。
恒在貝多樹下。
夫人伺王不在時(shí)。
遣人伐其樹倒。
王來(lái)見(jiàn)之迷悶躄地。
諸臣以水灑面良久乃蘇。
王即以塼累四邊。
以百罌牛乳灌樹根。
身四枝布地作是誓言。
若樹不生我終不起。
作是誓已樹便即根上而生。
以至于今。
高減十丈。
從此南三里行到一山名雞足。
大迦葉今在此山中。
擘山下入入處不容。
人下入極遠(yuǎn)有旁孔。
迦葉全身在此中住。
孔外有迦葉本洗手土。
彼方人若頭痛者。
以此土涂之即差。
此山中即日故有諸羅漢住彼。
諸國(guó)道人年年往供養(yǎng)迦葉。
心濃至者夜即有羅漢來(lái)共言。
論釋其疑已忽然不現(xiàn)。
此山榛木茂盛。
又多師子虎狼。
不可妄行。
法顯還向巴連弗邑。
順恒水西下十由延得一精舍。
名曠野。
佛所住處。
今現(xiàn)有僧。
復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國(guó)波羅?城。
城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。
此苑本有辟支佛住。
常有野鹿棲宿。
世尊將成道。
諸天于空中唱言。
白凈王子出家學(xué)道。
卻后七日當(dāng)成佛。
辟支佛聞已即取泥洹。
故名此處為仙人鹿野苑。
世尊成道已后。
人于此處起精舍。
佛欲度拘驎等五人。
五人相謂言。
此瞿曇沙門六年苦行。
日食一麻一米尚不得道。
況入人間恣身口意。
何道之有。
今日來(lái)者慎勿與語(yǔ)。
佛到五人皆起作禮處。
復(fù)北行六十步。
佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。
其北二十步佛為彌勒授記處。
其南五十步翳羅缽龍問(wèn)佛我何時(shí)得免此龍身。
此處皆起塔見(jiàn)在。
中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。
自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國(guó)名拘睒彌。
其精舍名瞿師羅園。
佛昔住處。
今故有眾僧。
多小乘學(xué)。
從是東行八由延。
佛本于此度惡鬼處。
亦常在此住經(jīng)行坐處。
皆起塔。
亦有僧伽藍(lán)。
可百馀僧。
從此南行二百由延有國(guó)名達(dá)嚫。
是過(guò)去迦葉佛僧伽藍(lán)。
穿大石山作之。
凡有五重。
最下重作象形。
有五百間石室。
第二層作師子形。
有四百間。
第三層作馬形。
有三百間。
第四層作牛形。
有二百間。
第五層作鴿形。
有一百間。
最上有泉水循石室前繞房而流。
周圍回曲。
如是乃至下重順?lè)苛鲝膽舳觥?div id="b09wqc0" class='inline' id='people_7934_2_1306_comment'>
諸僧室中處處穿石作窗牖通明。
室中朗然都無(wú)幽闇。
其室四角穿石作梯蹬。
上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。
躡處。
因名此寺為波羅越。
波羅越者天竺名鴿也。
其寺中常有羅漢住。
此土丘荒無(wú)人民居。
去山極遠(yuǎn)方有村。
皆是邪見(jiàn)不識(shí)佛法。
沙門婆羅門及諸異學(xué)。
彼國(guó)人民常見(jiàn)飛人來(lái)入此寺。
于時(shí)諸國(guó)道人欲來(lái)禮此寺者。
彼村人則言。
汝何以不飛耶。
我見(jiàn)此間道人皆飛。
道人方便答言。
翅未成耳。
達(dá)嚫國(guó)幽崄道路艱難。
難知處欲往者。
要當(dāng)赍錢貨施彼國(guó)王。
王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。
法顯竟不得往。
承彼土人言故說(shuō)之耳。
從彼波羅?國(guó)東行還到巴連弗邑。
法顯本求戒律。
而北天竺諸國(guó)。
皆師師口傳無(wú)本可寫。
是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。
于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。
是摩訶僧祇眾律。
佛在世時(shí)最初大眾所行也。
于祇洹精舍傳其本。
自馀十八部各有師資。
大歸不異。
然小小不同。
或用開(kāi)塞但此最。
是廣說(shuō)備悉者。
復(fù)得一部抄律。
可七千偈。
是薩婆多眾律。
即此秦地眾僧所行者也。
亦皆師師口相傳授不書之于文字。
復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心。
可六千偈。
又得一部經(jīng)。
二千五百偈。
又得一卷方等般泥洹經(jīng)。
可五千偈。
又得摩訶僧祇阿毗曇故。
法顯住此三年。
學(xué)梵書梵語(yǔ)。
寫律道整既到中國(guó)。
見(jiàn)沙門法則。
眾僧威儀觸事可觀。
乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。
誓言自今已去至得佛愿不生邊地。
故遂停不歸。
法顯本心欲令戒律流通漢地。
于是獨(dú)還。
順恒水東下十八由延。
其南岸有瞻波大國(guó)佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。
悉起塔。
現(xiàn)有僧住。
從此東行近五十由延到摩梨帝國(guó)。
即是海口。
其國(guó)有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。
佛法亦興。
法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。
于是載商人大舶泛海。
西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國(guó)。
彼國(guó)人云。
相去可七百由延。
其國(guó)本在洲上。
東西五十由延。
南北三十由延。
左右小洲乃有百數(shù)。
其間相去。
或十里二十里。
或二百里。
皆統(tǒng)屬大洲。
多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。
王使人守護(hù)。
若有采者十分取三。
其國(guó)本無(wú)人民。
正有鬼神及龍居之。
諸國(guó)商人共市易。
市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。
但出寶物題其價(jià)直。
商人則依價(jià)雇直取物。
因商人來(lái)往住。
故諸國(guó)人聞其土樂(lè)悉亦復(fù)來(lái)。
于是遂成大國(guó)。
其國(guó)和適無(wú)冬夏之異。
草木常茂田種隨人無(wú)有時(shí)節(jié)。
佛至其國(guó)欲化惡龍。
以神足力一足躡王城北。
一足躡山頂。
兩跡相去十五由延。
王于城北跡上起大塔。
高四十丈。
金銀莊挍眾寶合成。
塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。
名無(wú)畏。
山有五千僧。
起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。
中有一青玉像。
高三丈許。
通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。
非言所載。
右掌中有一無(wú)價(jià)寶珠。
法顯去漢地積年所與交接。
悉異域人。
山川草木舉目無(wú)舊。
又同行分披。
或流或亡。
顧影唯己心常懷悲。
忽于此玉像邊見(jiàn)商人。
以一白絹扇供養(yǎng)。
不覺(jué)悽然淚下滿目。
其國(guó)前王遣使中國(guó)取貝多樹子。
于佛殿傍種之。
高可二十丈。
其樹東南傾。
王恐倒故以八九圍柱柱樹。
樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。
大可四圍許。
柱雖中裂猶裹其外。
人亦不去。
樹下起精舍。
中有坐像道俗敬仰無(wú)倦。
城中又起佛齒精舍。
皆七寶作。
王凈修梵行。
城內(nèi)人敬信之情亦篤。
其國(guó)立治已來(lái)無(wú)有饑喪荒亂。
眾僧庫(kù)藏多有珍寶無(wú)價(jià)摩尼。
其王入僧庫(kù)游觀。
見(jiàn)摩尼珠即生貪心。
欲奪取之。
三日乃悟。
即詣僧中稽首悔前罪心。
因白僧言。
愿僧立制。
自今已后勿聽(tīng)王入庫(kù)看。
比丘滿四十臘。
然后得入。
其城中多居士長(zhǎng)者薩薄商人。
屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。
四衢道頭皆作說(shuō)法堂。
月八日十四日十五日鋪施高座。
道俗四眾皆集聽(tīng)法。
其國(guó)人云。
都可六萬(wàn)僧。
悉有眾食。
王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。
眾食須者則持大缽?fù)　?div id="c9cl8se" class='inline' id='people_7934_2_1464_comment'>
隨器所容皆滿而還。
佛齒常以三月中出之。
未出前十日。
王莊挍大象。
使一辯說(shuō)人著王衣服騎象上擊鼓唱言。
菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。
以國(guó)城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。
如是種種苦行為眾生故成佛。
在世四十五年說(shuō)法教化。
令不安者安。
不度者度。
眾生緣盡乃般泥洹。
泥洹已來(lái)一千四百九十七歲。
世間眼滅眾生長(zhǎng)悲。
卻后十日佛齒當(dāng)出至無(wú)畏山精舍。
國(guó)內(nèi)道俗欲殖福者。
各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。
辨眾華香供養(yǎng)之具。
如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來(lái)種種變現(xiàn)。
或作須大拿。
或作睒變。
或作象王。
或作鹿馬。
如是形像皆彩畫莊挍。
狀若生人。
然后佛齒乃出中道而行。
隨路供養(yǎng)到無(wú)畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。
種種法事晝夜不息。
滿九十日乃還城內(nèi)精舍。
城內(nèi)精舍至齋日則開(kāi)門戶禮敬如法。
無(wú)畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。
可有二千僧。
僧中有一大德沙門。
名達(dá)摩瞿諦。
其國(guó)人民皆共宗仰。
住一石室中四十許年。
常行慈心能感蛇鼠。
使同止一室而不相害。
城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。
有三千僧住。
有一高德沙門戒行清潔。
國(guó)人咸疑是羅漢。
臨終之時(shí)王來(lái)省視。
依法集僧而問(wèn)。
比丘得道耶。
其便以實(shí)答言。
是羅漢。
既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。
于精舍東四五里積好大薪。
縱廣可三丈馀。
高亦爾近。
上著栴檀沈水諸香木。
四邊作階。
上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。
床似此間轜車。
但無(wú)龍魚耳。
當(dāng)阇維時(shí)王及國(guó)人四眾咸集以華香供養(yǎng)。
從輿至墓所。
王自華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)訖舉著??上。
以酥油遍灌。
然后燒之。
火然時(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。
阇維已收斂取骨即以起塔。
法顯至不及其生存唯見(jiàn)葬。
時(shí)王篤信佛法。
欲為眾僧作新精舍。
先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。
乃選好上牛一雙。
金銀寶物莊挍角上。
作好金犁王。
自耕頃墾規(guī)郭四邊。
然后割給民戶田宅書以鐵券。
自是已后代代相承無(wú)敢廢易。
法顯在此國(guó)聞天竺道人。
于高座上誦經(jīng)云。
佛缽本在毗舍離。
今在揵陀衛(wèi)。
竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。
但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國(guó)。
若干百年當(dāng)至于闐國(guó)。
住若干百年當(dāng)至屈茨國(guó)。
若干百年當(dāng)復(fù)至師子國(guó)。
若干百年當(dāng)復(fù)來(lái)到漢地。
若干百年當(dāng)還中天竺已。
當(dāng)上兜術(shù)天上。
彌勒菩薩見(jiàn)而嘆曰。
釋迦文佛缽至。
即共諸天華香供養(yǎng)七日。
七日已還閻浮提。
海龍王將入龍宮。
至彌勒將成道時(shí)。
缽還分為四復(fù)本頞那山上。
彌勒成道已。
四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。
賢劫千佛共用一缽。
缽去已佛法漸滅。
佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。
乃至五歲。
五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。
人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。
其中有福者逃避入山。
惡人相殺盡已還復(fù)來(lái)出。
共相謂言。
昔人壽極長(zhǎng)。
但為惡甚作非法故。
我等壽命遂爾短促。
乃至五歲。
我今共行諸善起慈悲心修行信義。
如是各行信義。
展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬(wàn)歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。
先度釋迦遺法中弟子。
出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。
第二第三次度有緣者。
法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。
其人云。
此無(wú)經(jīng)本我心口誦耳。
法顯住此國(guó)二年。
更求得彌沙塞律藏本。
得長(zhǎng)阿含雜阿含。
復(fù)得一部雜藏。
此悉漢土所無(wú)者。
得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。
后系一小舶海行艱崄。
以備大舶毀壞。
得好信風(fēng)東下。
三日便值大風(fēng)舶漏水入。
商人欲趣小舶。
小舶上人恐人來(lái)多。
即斫絙斷。
商人大怖命在須臾。
恐舶水滿。
即取粗財(cái)貨擲著水中。
法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。
但恐商人擲去經(jīng)像。
唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。
我遠(yuǎn)行求法。
愿威神歸流得到所止。
如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。
潮退之后見(jiàn)船漏處即補(bǔ)塞之。
于是復(fù)前。
海中多有抄賊。
遇輒無(wú)全。
大海彌漫無(wú)邊不識(shí)。
東西唯望日月星宿而進(jìn)。
若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無(wú)所準(zhǔn)。
當(dāng)夜闇時(shí)。
但見(jiàn)大浪相搏晃若火色。
黿鼉水性怪異之屬。
商人荒懅不知那向。
海深無(wú)底。
又無(wú)下石住處。
至天晴已乃知東西。
還復(fù)望正而進(jìn)。
若值伏石則無(wú)活路。
如是九十許日。
乃到一國(guó)。
名耶婆提。
其國(guó)外道婆羅門興盛。
佛法不足言。
停此國(guó)五月日。
復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。
赍五十日糧。
以四月十六日發(fā)。
法顯于舶上安居。
東北行趣廣州。
一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。
商人賈客皆悉惶怖。
法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。
得至天曉。
曉已諸婆羅門議言。
坐載此沙門。
使我不利遭此大苦。
當(dāng)下比丘置海島邊。
不可為一人令我等危崄。
法顯檀越言。
汝若下此比丘亦并下我。
不爾便當(dāng)殺我。
如其下此沙門。
吾到漢地當(dāng)向國(guó)王言汝也。
漢地王亦敬信佛法重比丘僧。
諸商人躊躇不敢便下。
于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。
遂經(jīng)七十馀日。
糧食水漿欲盡。
取海咸水作食。
分好水人可得二升。
遂便欲盡。
商人議言。
常行時(shí)政可五十日便到廣州。
今已過(guò)期多日將無(wú)僻耶。
即便西北行求岸。
晝夜十二日到長(zhǎng)廣郡界牢山南岸。
便得好水菜。
但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。
忽得至此岸見(jiàn)藜藿菜依然。
知是漢地。
然不見(jiàn)人民及行跡。
未知是何許。
或言未至廣州。
或言已過(guò)。
莫知所定。
即乘小舶入浦覓人欲問(wèn)其處。
得兩獵人即將歸令法顯譯語(yǔ)問(wèn)之。
法顯先安慰之。
徐問(wèn)。
汝是何人。
答言。
我是佛弟子。
又問(wèn)。
汝入山何所求。
其便詭言。
明當(dāng)七月十五日。
欲取桃臘佛。
又問(wèn)。
此是何國(guó)。
答言。
此青州長(zhǎng)廣郡界統(tǒng)屬晉家。
聞已商人歡喜。
即乞其財(cái)物遣人往長(zhǎng)廣郡。
太守李嶷敬信佛法。
聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。
即將人從來(lái)至海邊。
迎接經(jīng)像。
歸至郡治。
商人于是還向揚(yáng)州到青州。
請(qǐng)法顯一冬一夏。
夏坐訖法顯離諸師久欲趣長(zhǎng)安。
但所營(yíng)事重。
遂便南下向都。
就禪師出經(jīng)律藏。
法顯發(fā)長(zhǎng)安六年到中印國(guó)。
停經(jīng)六年。
還經(jīng)三年達(dá)青州。
凡所游履減三十國(guó)。
沙河已西迄于天竺。
眾僧威儀法化之美。
不可詳說(shuō)。
竊惟諸師未得備聞。
是以不顧微命凈海而還。
艱難具更。
幸蒙三尊威靈。
危而得濟(jì)。
故將竹帛疏所經(jīng)歷。
欲令賢者同其聞見(jiàn)。
是歲甲寅晉義熙十二年矣。
歲在壽星。
夏安居末迎法顯。
道人既至留共冬齋。
因講集之馀重問(wèn)游歷。
其人恭順言輒依實(shí)。
由是先所略者勸令詳載。
顯復(fù)具敘始末。
自云。
顧尋所經(jīng)不覺(jué)心動(dòng)汗流。
所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。
蓋是志有所存專其愚直。
故投命于必死之地。
以達(dá)萬(wàn)一之冀。
于是感嘆。
斯人以為古今罕有。
自大教?hào)|流。
未有忘身求法如顯之比。
然后知誠(chéng)之所感無(wú)窮否而不通。
志之所將無(wú)功業(yè)而不成。
成夫功業(yè)者。
豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。
神僧傳·卷第二
釋法顯。姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?？?jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過(guò)險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過(guò)之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見(jiàn)之不能得。后為立小屋于門外以擬去來(lái)。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥下無(wú)走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過(guò)險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過(guò)河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過(guò)之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見(jiàn)。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語(yǔ)梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十馀。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見(jiàn)商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺(jué)悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見(jiàn)殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見(jiàn)藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見(jiàn)獵者二人。顯問(wèn)此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過(guò)冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國(guó)。別有大傳焉。
車伊洛　朝代：北魏

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：?—453 【介紹】： 北魏時(shí)焉耆人，胡族。
太武帝延和中為平西將軍、前部王。
招諭沮渠部來(lái)歸。
又率部伐高昌，破焉耆東關(guān)七城。
正平二年，朝京師，拜上將軍，王如故。
卒謚康。
張籍　朝代：中唐

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：約767—約830 【介紹】： 唐吳郡人，寓居和州烏江，字文昌。德宗貞元十五年進(jìn)士。憲宗元和元年，補(bǔ)太常寺太祝，十年不得升遷，家貧，有眼疾，孟郊嘲為“窮瞎張?zhí)！?。后累遷水部員外郎、國(guó)子司業(yè)，也稱張司業(yè)或張水部。與當(dāng)時(shí)名士多有交游，韓愈尤賢重之。長(zhǎng)于樂(lè)府詩(shī)，頗得白居易推崇。與王建齊名，并稱張王。有集。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：766?—830?有生于767、768、772，卒于829等說(shuō) 字文昌，排行十八，祖籍吳郡(今江蘇蘇州)，后移居和州(今安徽和縣)。德宗貞元十五年(799)登進(jìn)士第。歷任太常寺太祝、國(guó)子助教、國(guó)子博士、水部員外郎、主客郎中、國(guó)子司業(yè)等職，世稱“張水部”或“張司業(yè)”。又因家境貧困，眼疾嚴(yán)重，故孟郊稱其為“窮瞎張?zhí)！?《寄張籍》)。曾從學(xué)于韓愈，且得其稱揚(yáng)，世稱韓門弟子。當(dāng)時(shí)朝野名士皆與之游，如王建、孟郊、賈島、于鵠，多所贈(zèng)答。生平見(jiàn)新、舊《唐書》本傳。今人卞孝萱有《張籍簡(jiǎn)譜》。張籍又與白居易相友善，其文學(xué)觀念亦與白相近。其詩(shī)工于樂(lè)府，與王建齊名，并稱“張王樂(lè)府”。白居易稱譽(yù)曰：“張君何為者，業(yè)文三十春。尤工古樂(lè)府，舉代少其倫。”(《讀張籍古樂(lè)府》)其樂(lè)府詩(shī)多用口語(yǔ)，精警凝煉而又平易自然，正如宋王安石所言：“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛?！?《題張司業(yè)詩(shī)》)著有《張司業(yè)集》，通行本有《四部叢刊》景明刊本8卷。《全唐詩(shī)》存詩(shī)6卷，《全唐詩(shī)續(xù)拾》補(bǔ)詩(shī)1首。
唐詩(shī)匯評(píng)
張籍（約766-830），字文昌，和州烏江（今安徽和縣烏江鎮(zhèn)）人，一說(shuō)吳郡（今江蘇蘇州）人。貞元十五年（799）登進(jìn)士第。元和初，調(diào)補(bǔ)太常寺太祝。十一年轉(zhuǎn)國(guó)子助教。十五年遷秘書省秘書郎，經(jīng)韓愈推薦，授國(guó)子博士。長(zhǎng)慶二年，除水部員外郎。寶歷末為主客郎中。大和二年，遷國(guó)子司業(yè)。卒。世稱“張水部”或“張司業(yè)”。籍工詩(shī)，尤長(zhǎng)樂(lè)府古風(fēng)，甚為時(shí)輩所重，與王建齊名，稱“張王樂(lè)府”。當(dāng)時(shí)詩(shī)人，如元稹、白居易、劉禹錫、姚合、賈島等均有往還唱和，與韓愈、孟郊交誼尤罵。后進(jìn)詩(shī)人朱慶馀、項(xiàng)斯等，亦得其推挽。宥《張籍詩(shī)集》七卷。今有《張司業(yè)集》八卷行世?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》編詩(shī)五卷。
全唐文·卷六百八十四
籍字文昌。和州烏江人。貞元中進(jìn)士。終國(guó)子司業(yè)。

作品評(píng)論

張洎《張司業(yè)詩(shī)集序》
公為占風(fēng)最善，自李杜之后，風(fēng)雅道喪，繼其美者，唯公一人。故白太傅讀公集曰：“張公何為者？業(yè)文三十春。尤丁樂(lè)府詞，舉代少其倫。”又姚秘監(jiān)嘗贈(zèng)公詩(shī)云：“妙絕江南曲，凄涼怨女詩(shī)。古風(fēng)無(wú)手?jǐn)?，新語(yǔ)是人知?！逼錇槲娜送品踩绱恕Ｔ椭?，公及元丞相、白樂(lè)天、孟東野歌詞，天下宗匠，謂之“元和體”。又長(zhǎng)于今體律詩(shī)。貞元已前，作者間出，大抵互相祖尚，拘于常態(tài)，迨公一變，而章句之妙，冠于流品矣。
張洎《項(xiàng)斯詩(shī)集序》
吳中張水部為律格詩(shī)，尤工于匠物，字清意遠(yuǎn)，不涉舊體，天下莫能窺其奧。唯朱慶馀一人親授其旨。沿流而下，則有任藩、陳標(biāo)、章孝標(biāo)、倪勝、司空?qǐng)D等，咸及門焉。
《舊唐書?張籍傳》
（籍）性詭激，能為古體詩(shī)，有警策之句傳于時(shí)。
《新唐書?張籍傳》
籍為詩(shī)長(zhǎng)于樂(lè)府，多笞句。
歲寒堂詩(shī)話
張司業(yè)詩(shī)與元、白一律，專以道得人心中事為工，位白才多而意切，張思遠(yuǎn)而語(yǔ)精，元體輕而詞躁?duì)枴＜稍?shī)雖有味而少文，遠(yuǎn)不逮李義山、劉夢(mèng)得、杜牧之，然籍之樂(lè)府，諸人未必能也。
竹坡詩(shī)話
唐人作樂(lè)府者甚多，當(dāng)以張文昌為第一。
《臞翁詩(shī)評(píng)》
張籍如優(yōu)工行鄉(xiāng)飲，酬獻(xiàn)秩如，時(shí)有詼氣。
能改齋漫錄引劉次莊《樂(lè)府塵土黃詞序》
張籍則平易優(yōu)游，足有雅思，而氣骨差弱。
唐才子傳
公于樂(lè)府古風(fēng)，與王司馬自成機(jī)軸，絕世獨(dú)立。自李、杜之后，風(fēng)雅道喪，至元和中，暨元、白歌詩(shī)，為海內(nèi)宗匠，謂之“元和體”，病格稍振，無(wú)愧洪河砥柱也。
吳禮部詩(shī)話引時(shí)天彝《唐百家詩(shī)選評(píng)》
建樂(lè)府固仿文昌，然文昌姿態(tài)橫生，化俗為雅，建則從，俗而已。
《唐詩(shī)品匯?七言古詩(shī)敘目》
大歷以還，古聲愈下，獨(dú)張籍、王建二家，體制相似，稍復(fù)古意。或舊曲新聲，或新題古義，詞旨通暢，悲歡窮泰，慨然有古歌謠之遺風(fēng)，皆名為樂(lè)府。雖未必盡被于弦歌，是亦詩(shī)人引古以諷之義歟？抑亦唐世流風(fēng)之變而得其正也歟！
《唐詩(shī)品》
水部長(zhǎng)于樂(lè)府古辭，能以冷語(yǔ)發(fā)其含意，一唱三嘆，使人不忍釋手。張舍人序其能繼李、杜之美，予謂李、杜渾雄過(guò)之，時(shí)水部凄惋最勝，雖多出瘦語(yǔ)，而俊拔獨(dú)擅，貞元以后，一人而已。……其近律專事平凈，固亦樂(lè)天之流也。
《批點(diǎn)唐音》
張公用意殊勝于王，為有含藏耳口。
《批點(diǎn)唐音》
文昌知厭晚唐，每每解脫。
《批點(diǎn)唐詩(shī)正聲》
張籍、王建音節(jié)頗同，然皆為佳詞，但專務(wù)巧思而意興不足，晚唐之風(fēng)于此開(kāi)矣。
唐詩(shī)歸
鐘云：張文昌妙情秀質(zhì)，而別有溫夷之氣，思緒清密，讀之無(wú)探苦之跡，在中唐最為蘊(yùn)籍。譚云：司業(yè)詩(shī)，少陵所謂“冰雪凈聰明”足以當(dāng)之。
唐音癸簽
引陳繹曾語(yǔ)：張籍祖國(guó)風(fēng)，宗漢樂(lè)府，思難辭易。王建似張籍，古少今多。
唐音癸簽
文章窮于用古，矯而用俗，如《史》、《漢》后六朝史之入方言俗語(yǔ)是也。籍、建詩(shī)之用俗亦然。王荊公題籍集云：“看是尋常最奇崛，成如容易卻艱辛?！狈菜籽运资氯朐?shī)，較用古更難。知兩家詩(shī)體，大費(fèi)鑄合在。
《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》
周秉倫云：文昌七律刻意雅馴，賦景抒情覺(jué)多。
《詩(shī)源辨體》
張籍五言古極少，王建五言古聲調(diào)反純，然不成語(yǔ)者多；樂(lè)府七言，二公又是一家。王元美云：“樂(lè)府之所貴者，事與情而已。張籍善言情，王建善征事，而境皆不佳?！瘪T元成謂：“較李、杜歌行，判若河漢?！笔且病Ｓ薨矗憾珮?lè)府，意多懇切，語(yǔ)多痛快，正元和體也。然析而論之，張語(yǔ)造古淡，較王稍為婉曲，王則語(yǔ)語(yǔ)痛快矣。且王詩(shī)多，而入錄者少，故知其去張實(shí)遠(yuǎn)也。其仄韻亦多上、去二聲雜用。
《詩(shī)源辨體》
大歷而后，五七言律體制、聲調(diào)多相類；元和間，賈島、張籍、王建始變常調(diào)。
張、王五言清新峭拔。
較賈小異，在唐體亦為小偏。
張如“椰葉瘴云濕，桂叢蠻鳥聲”、“夜鹿伴茅屋，秋猿守栗林”、“渡口過(guò)新雨，夜來(lái)生白蘋”、“竹深村路暗，月出釣船稀”、“月明見(jiàn)潮上，江靜覺(jué)鷗飛”、“夜靜江水白，路回山月斜”、“乘舟向山寺，著屐到漁家”、“新露濕茅屋，暗泉沖竹籬”，王如“瘴煙沙上起，陰火雨中生”、“水國(guó)山魈引，蠻鄉(xiāng)洞主留”、“石冷啼猿影，松昏戲鹿塵”、“閉門留野鹿，分食養(yǎng)山雞”、“雨水洗荒竹，溪沙填廢渠”、“野桑穿井長(zhǎng)，荒竹過(guò)墻生”等句，皆清新峭拔，另外一種，五代諸公乃多出此矣。
才調(diào)集補(bǔ)注
鈍吟云：水部五言多名句。張君破題極用意，不似他人良下。
《詩(shī)辯坻》
文昌樂(lè)府與仲初齊名，然王促薄而調(diào)急，張風(fēng)流而情永，張為勝矣。
《唐詩(shī)歸折衷》
吳敬夫云：文昌樂(lè)府，伯仲仲初，而彌加蘊(yùn)藉，諸體亦淡雅宜人。王元美謂張籍善言情，王建善征事，而境昏不佳?！耙笄跒榭闯踔鴷r(shí)，征夫身上宜不宜”、“梨園子弟偷曲譜，頭白人間教歌舞”，情、事與境皆佳矣。
詩(shī)筏
七言古須具轟雷掣電之才，排山倒海之氣，乃克為之。張司業(yè)籍以樂(lè)府、古風(fēng)合為一體，深秀古質(zhì)，獨(dú)成一家，自是中唐七言古別調(diào)，但可惜邊幅稍狹耳。
《載酒園詩(shī)話又編》
高柄《品匯》設(shè)立名目，取舍不能盡當(dāng)。唯七言古以張、王并列，極為有識(shí)。文昌善為哀婉之音，有嬌弦玉指之致。仲初妙于不于含蓄，亦自有曉鐘殘角之思。
《古歡堂雜著》
白香山、張司業(yè)名言妙句，側(cè)見(jiàn)橫出，淺淡精潔之至。
說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)
張文昌、王仲初樂(lè)府，專以口齒利便勝人，雅非貴品。
《唐詩(shī)別裁》
文昌長(zhǎng)于新樂(lè)府，雖古意漸失，而婉麗可誦。五古亦不入卑靡。
《唐詩(shī)別裁》
張、王樂(lè)府，有新聲而少古意，王漁洋所謂“不曾辛苦學(xué)妃豨”也。然心思之巧，辭句之雋，最易肩人聰穎，高青丘每肖之，存之以備一格。
《讀雪山房唐詩(shī)序例》
樂(lè)府古詞，陳陳相因，易于取厭。張文呂、王仲初創(chuàng)為新制，文今意古，言淺諷深，頗合《三百篇》興、觀、群、怨之旨。
《重訂中晚唐詩(shī)主客圖》
水部五言，體清韻遠(yuǎn)，意古神閑，與樂(lè)府詞相為表里，得風(fēng)騷之遺。當(dāng)時(shí)以律格標(biāo)異，信非偶然。得其傳者，朱慶馀而外，又有項(xiàng)斯、司空?qǐng)D、任翻、陳標(biāo)、章孝標(biāo)、滕倪諸賢?！澋梅钏繛椤扒逭嫜耪鳌保灾T賢附焉。
射鷹樓詩(shī)話
李石洞曰：余讀貞元以后近體詩(shī)，稱量其體格，得兩派焉，一派張水部，天然明麗，不事雕鏤而氣味近道，學(xué)之可以除躁妄矯飾。一派賈長(zhǎng)江，力求險(xiǎn)奧，不吝心思而氣骨凌霄，學(xué)之可以屏浮靡，卻凡俗。
《石園詩(shī)話》
劉攽《詩(shī)話》云：“張文昌樂(lè)府清麗深婉，五言律詩(shī)亦平淡可愛(ài)，七言律詩(shī)則質(zhì)多文少。”然文昌五言不乏清麗深婉之句，如“長(zhǎng)因送人處，憶得別家時(shí)”，家貧無(wú)易事，身病是閑時(shí)”、“眼昏書字大，耳重語(yǔ)聲高”、“山情因月甚，詩(shī)語(yǔ)入秋高”、“尚儉經(jīng)營(yíng)少，居閑意思長(zhǎng)”，不獨(dú)平淡可愛(ài)也?！都暮蛣⑹咕吩疲骸皶詠?lái)江氣連城白，雨后山光滿郭青”，及《贈(zèng)賈島》之“籬落荒涼僮仆饑”，則義文質(zhì)兼?zhèn)湟印?/blockquote>
養(yǎng)一齋詩(shī)話
魏泰謂“張籍、白居易樂(lè)府，述情敘怨，委曲周詳，言盡意盡，更無(wú)馀味。”嘻！何其大而無(wú)當(dāng)也。文昌樂(lè)府，古質(zhì)深摯，其才下于李、杜一等，此外更無(wú)人到。
養(yǎng)一齋詩(shī)話
文昌“藥看辰日合，茶到卯時(shí)煎。草長(zhǎng)晴來(lái)地，蟲飛晚后天”，絕似樂(lè)天。大抵中唐人氣味往往相近。然樂(lè)天勝微之，文昌勝仲初，名雖相埒，又當(dāng)細(xì)求其分別與優(yōu)劣處，乃作無(wú)星秤耳。
三唐詩(shī)品
其出與王仲初同源，當(dāng)時(shí)并稱張、王樂(lè)府。夫其發(fā)音蒼遠(yuǎn)，質(zhì)勝于王，而轉(zhuǎn)變生姿，自復(fù)同瀾遜勢(shì)。
《詩(shī)學(xué)淵源》
時(shí)雖謂其長(zhǎng)于樂(lè)府，今讀其詩(shī)，殊傷于直率，寡風(fēng)人之旨，調(diào)既生澀，語(yǔ)多強(qiáng)致，以吉樂(lè)府，去題遠(yuǎn)矣。
僧法天　朝代：宋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：?—1001 【介紹】： 宋僧。天竺摩伽陀國(guó)人。宋初至鄜州，與河中梵學(xué)僧法進(jìn)共譯經(jīng)義，始出《無(wú)量壽經(jīng)》、《尊勝經(jīng)》、《七佛贊》。太祖建隆六年召見(jiàn)，賜紫衣師號(hào)，入譯經(jīng)傳法院。太宗雍熙二年改名法賢。真宗咸平元年復(fù)進(jìn)所譯新經(jīng)，真宗為之制序。卒謚玄覺(jué)法師。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇
天息災(zāi)。北天竺迦濕彌羅國(guó)人也。太平興國(guó)中。與烏填曩國(guó)三藏施護(hù)。至京師。時(shí)梵德前后疊來(lái)。各獻(xiàn)梵筴。集置甚富。上。方銳意翻傳。思欲得西來(lái)華梵淹貫器業(yè)隆善者。為譯主。詔于太平興國(guó)寺西。建譯經(jīng)傳法院。以須之。先是。有梵德法天者。中天竺國(guó)人。妙解五明。深入三藏。初至蒲津。與通梵學(xué)沙門法進(jìn)。譯無(wú)量經(jīng)七佛贊。守臣表上之。上覽之大悅曰。勝事成矣。與天息災(zāi)施護(hù)同召見(jiàn)。問(wèn)佛法大意。對(duì)揚(yáng)稱旨。賜紫方袍。并居傳法院。賜師號(hào)天息災(zāi)明教大師。法天傳教大師。施護(hù)顯教大師。令先以所將梵本。各譯一經(jīng)。詔梵學(xué)僧法進(jìn)常謹(jǐn)清沼。筆受綴文。光祿卿楊說(shuō)。兵部員外郎張洎潤(rùn)文。殿直劉素監(jiān)護(hù)。所須受用。悉從官給。三師述譯經(jīng)儀式上之。且請(qǐng)。譯文有與御名廟諱同者。前代不避。若變文回護(hù)?？址两?jīng)旨。詔答。佛經(jīng)用字。宜從正文。廟諱御名。不須回避。未一月新譯經(jīng)成。天息災(zāi)上圣佛母經(jīng)。法天上吉祥持世經(jīng)。施護(hù)上如來(lái)莊嚴(yán)經(jīng)各一卷。詔兩街。選義學(xué)沙門百人。詳定經(jīng)義。時(shí)左街僧錄神曜等言。譯場(chǎng)久廢。傳譯至艱。三師。即持梵文先翻梵義。以華文證之。曜眾乃服。上覽新經(jīng)。示宰臣曰。佛氏之教。有裨政理。普利群生。達(dá)者自悟淵源。愚者妄生誣謗。朕于此道。微識(shí)其宗。凡為君正心無(wú)私。即自利行。行一善以安天下。即利他行。如梁武舍身為奴。此小乘偏見(jiàn)。非后代所宜法也。車駕幸譯經(jīng)院。賜坐慰勞。增什物給童子。悉出禁中所藏梵本。令其翻譯。復(fù)選梵學(xué)沙門。為筆受。義學(xué)沙門十人。為證義。自是每歲誕節(jié)。必獻(xiàn)新經(jīng)。皆召坐賜齋。以經(jīng)付藏頒行。適西國(guó)有進(jìn)大乘祝藏經(jīng)。詔法天詳定。天奏。此經(jīng)是于闐書體。非是梵文。況其中無(wú)請(qǐng)問(wèn)人。及聽(tīng)法眾。前后六十五處。文義不正。帝召天諭曰。使邪偽得行。非所以崇佛教也。宜焚棄此本。以絕后惑。下詔曰。朕方隆教法。用福邦家。其內(nèi)外諸郡童行并與剃度。時(shí)新經(jīng)陸續(xù)以進(jìn)上如次披覽。謂宰臣曰。天息災(zāi)等。妙得翻譯之體。詔除天息災(zāi)朝散大夫試光祿卿。法天施護(hù)朝奉大夫試?guó)櫯F卿。法天改名法賢。并月給酥酪錢有差。上親制三藏圣教序以賜之。用冠新譯之首。中云。法師天息災(zāi)等。常持四忍。早悟三空。翻貝葉之真詮。續(xù)人天之圣教。芳猷重啟。偶運(yùn)當(dāng)時(shí)。潤(rùn)五聲于文章。暢四始于風(fēng)律。堂堂容止。穆穆輝華。曠劫而昏蟄重明。玄門昭顯。軌范而宏光妙法。凈界騰音。及真宗即位。禮部侍郎陳恕。以譯院久費(fèi)供億為言。上不聽(tīng)。且制序文。命置先帝序后。從法賢請(qǐng)也。咸平三年八月。天息災(zāi)示寂。謚慧辯。敕有司具禮祭葬。次年法賢亡。謚玄覺(jué)。禮視慧辯。施護(hù)先逝。三師遭逢圣世。首隆譯場(chǎng)。續(xù)獅弦之響。發(fā)空谷之音。闡宣之功。無(wú)忝前哲矣。
新續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇第一之一
釋法天，一曰法賢，中天竺摩伽陀國(guó)人。
宋初，至鄜州，與河中梵學(xué)僧法進(jìn)共譯經(jīng)義，始出《無(wú)量壽經(jīng)》、《尊勝經(jīng)》、《七佛贊》。
州牧王龜從潤(rùn)色之，獻(xiàn)闕下。
太祖建隆六年八月，召見(jiàn)賜紫。
初興譯事，詔童子五十人習(xí)梵書。
法天所譯，《大方等總持寶光明經(jīng)》五卷，《佛說(shuō)未曾有正法經(jīng)》六卷、《外道問(wèn)圣大乘法無(wú)我義經(jīng)》二紙馀，《佛說(shuō)一切如來(lái)烏瑟膩沙最勝總持經(jīng)》七紙馀，《佛說(shuō)圣曜母陀羅經(jīng)》三紙半,《圣無(wú)能勝金剛大陀羅尼經(jīng)》三紙半，《佛說(shuō)大乘圣無(wú)量壽決定光明王如來(lái)陀羅尼經(jīng)》五紙，《毗俱胝菩薩一百八名經(jīng)》三紙馀，《諸佛心印陀羅尼經(jīng)》一紙半，《圣虛空藏菩薩陀羅尼經(jīng)》六紙馀，《佛說(shuō)慈氏菩薩誓愿陀羅尼經(jīng)》一紙弱，《佛說(shuō)大護(hù)明大陀羅尼經(jīng)》五紙，《佛說(shuō)大乘圣吉祥持世陀羅尼經(jīng)》七紙，《佛說(shuō)普賢菩薩陀羅尼經(jīng)》二紙強(qiáng)，《最上大乘金剛大教寶王經(jīng)》二卷，《妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)》四卷，《佛說(shuō)金剛菩薩降伏一切部多大教王經(jīng)》三卷，《圣多羅菩薩一百八名陀羅尼經(jīng)》六紙馀，《佛說(shuō)寶藏神大明曼拿羅儀軌經(jīng)》二卷，《大寒林圣拿羅陀羅尼經(jīng)》四紙馀，《最勝佛頂陀羅尼經(jīng)》二紙強(qiáng)，《無(wú)能勝大明陀羅尼經(jīng)》七紙半，《無(wú)能勝大明心陀羅尼經(jīng)》一紙半，《佛說(shuō)圣寶藏神儀軌經(jīng)》二卷，《七佛贊唄伽陀》二紙強(qiáng)，《佛說(shuō)文殊師利一百八名梵贊》三紙半，《佛說(shuō)圣觀自在菩薩梵贊》二紙弱，《犍椎梵贊》七紙半，《佛說(shuō)長(zhǎng)者施報(bào)經(jīng)》六紙馀，《佛說(shuō)七佛經(jīng)》一卷，《毗婆尼佛經(jīng)》二卷，《佛說(shuō)大三摩惹經(jīng)》四紙半，《妙法圣念處經(jīng)》八卷，《佛說(shuō)分別緣生經(jīng)》一紙馀，《嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經(jīng)》三紙馀，《佛說(shuō)諸形有為經(jīng)》一紙強(qiáng)，《佛說(shuō)目蓮所問(wèn)經(jīng)》二紙弱，《佛說(shuō)苾芻五法經(jīng)》四紙馀，《佛說(shuō)苾芻迦尸迦十法經(jīng)》二紙半，《菩提心觀釋》二紙馀，《佛一百八名贊》二紙馀，《勝軍化世百喻伽陀經(jīng)》七紙弱，《六道伽陀經(jīng)》五紙。
綜上所譯，都四十四種，大小百一十九紙，成帙者三十五卷，其所敷者博，而功亦勤矣。
自太祖以來(lái)，迄于真宗，四十馀年中，累承恩錫，賜天竺三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿，號(hào)曰“傳教大師”。
太宗雍熙二年，帝覽新譯經(jīng)已，改其名曰法賢。
蓋天、賢皆譯音，本疊韻也。
咸平元年，復(fù)進(jìn)所譯新經(jīng)，真宗為之制序。
今大藏載法賢所譯經(jīng)共六十馀部，中有《佛說(shuō)最上根本大樂(lè)金剛不空三昧大教王經(jīng)》七卷，共二十五品，首列圣教序。
以咸平四年五月示寂。
謚玄覺(jué)法師，敕送終，如慧辨禮。
李廷觀　朝代：明

人物簡(jiǎn)介

維基
李廷觀（1529年—？
），字明文，號(hào)斗岡，江西南昌府豐城縣人，軍籍。
乙卯科（1555年）江西鄉(xiāng)試第六十八名舉人。
嘉靖三十五年（1556年）中式丙辰科二甲第五十四名進(jìn)士。
禮部觀政，授南京兵部主事，四十年升員外、郎中，嘉靖四十三年（1564年）任浙江溫州府知府。
隆慶二年三月以未能完成錢糧征收，被停止俸祿。
三年五月升任福建都轉(zhuǎn)運(yùn)鹽使司運(yùn)使，六年正月因戚繼光部將福建參將王如龍、游擊將軍金科、都司僉書朱玨等人之事被勒令致仕。
萬(wàn)歷二年（1574年）九月赴部調(diào)用，三年五月調(diào)任為河?xùn)|陜西都轉(zhuǎn)運(yùn)鹽使司運(yùn)使，四年十二月被巡按山西御史陳用賓彈劾停俸，八年正月考察以不謹(jǐn)閑住。
李一中　朝代：明

人物簡(jiǎn)介

維基
李一中（1535年—？
），字時(shí)卿，直隸池州府建德縣人，匠籍。
隆慶元年（1567年）丁卯科應(yīng)天府鄉(xiāng)試第五十名舉人。
隆慶二年（1568年）聯(lián)捷戊辰科會(huì)試第一百九十六名，三甲第一百七十四名進(jìn)士。
授福州府推官，六年正月因參將王如龍貪贓案被降職。
萬(wàn)歷五年（1577年）任開(kāi)封府推官。
歷官禮部郎中，十一年七月升浙江左參議，十三年十月升河南副使。
王則修　朝代：清末至現(xiàn)當(dāng)代

人物簡(jiǎn)介

全臺(tái)詩(shī)
王則修（1867～1952），譜名佛來(lái)，學(xué)名文德、則修，號(hào)旅中逸老，又號(hào)勸化老生，別號(hào)花蓮港生，曾以「王來(lái)」、「王貴」之名發(fā)表詩(shī)作。
臺(tái)南大目降（今臺(tái)南新化）人。
曾拜卓仰山、林一枝、林飏年為師，二十歲入泮，二十三歲歲考取列一等第一，其后往福州應(yīng)省試，未第。
乙未（1895）割臺(tái)定議，隔年攜家人內(nèi)渡至漳州府龍溪縣，明治三十五年（1902）始返臺(tái)。
后因經(jīng)商失敗，改于故鄉(xiāng)新化教讀，兼任《臺(tái)灣日日新報(bào)》漢文記者。
大正九年（1920）清水楊澄若慕其名，延聘為家庭教師，楊氏逝世后，于大正十四年（1925）返鄉(xiāng)設(shè)帳授學(xué)，名其書齋為「三槐堂」。
昭和三年（1928）八月創(chuàng)辦「虎溪吟社」，擔(dān)任社長(zhǎng)，后兼善化「光文吟社」顧問(wèn)。
民國(guó)四十年（1951）九月及門弟子向全省徵募「眉齊雙壽」七律為王則修祝壽，應(yīng)募者三百馀首，后發(fā)行詩(shī)冊(cè)留念。
〖參考王則修〈自序〉；龔顯宗〈談《三槐堂詩(shī)草》出土的意義〉，收于龔顯宗編?！锻鮿t修詩(shī)文集》，臺(tái)南市立圖書館出版，2004年，頁(yè)124；吳新榮《臺(tái)南縣志。
卷八。
人物志》，1980年；王信雄〈詩(shī)翁王則修先生之生平〉，收于《南瀛雜俎》，臺(tái)南縣政府出版，1982年，頁(yè)89至90。
〗王則修作品目前印行者有龔顯宗編?！秳t修先生詩(shī)文集》（2004）〖《則修先生詩(shī)文集》上冊(cè)所收《三槐堂詩(shī)草》系王則修八十歲時(shí)以工整小楷書寫，可視為王則修詩(shī)集晚年定本。
《倚竹山房文稿》雖系文集，仍有部分詩(shī)作。
下冊(cè)「雜篇一」收錄王則修詩(shī)作散稿，「雜篇二」據(jù)王金璋所述，頁(yè)480〈隴頭梅〉至頁(yè)500〈牡丹〉諸詩(shī)，系王則修批改其子王如松（攀云）、孫王寶川習(xí)作之改槁，今不收錄。
〗、《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》（2005）〖《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》，書前附乙丑（1925）年「題自畫像」、「王氏族譜」等圖版，內(nèi)容分四部分：《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）、《則修文集》，時(shí)間自1943年11月10日至1948年10月。〗。
龔本所據(jù)，乃王則修曾孫王金璋所藏手稿及剪報(bào)。
今以龔本為基礎(chǔ)，并核對(duì)王金璋所藏原稿，及各報(bào)刊、詩(shī)選，汰其重覆，依序排列如下：《三槐堂詩(shī)草》、《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《倚竹山房文稿》、《雜篇》、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）及龔本未載詩(shī)，此外，王則修孫女王美惠亦收藏部分手稿，其中與王金璋藏本未重覆者，據(jù)王美惠藏本輯錄。
（余美玲、吳東晟撰）
全臺(tái)詩(shī)
王則修（1867～1952），譜名佛來(lái)，學(xué)名文德、則修，號(hào)旅中逸老，又號(hào)勸化老生，別號(hào)花蓮港生，曾以「王來(lái)」、「王貴」之名發(fā)表詩(shī)作。
臺(tái)南大目降（今臺(tái)南新化）人。
曾拜卓仰山、林一枝、林飏年為師，二十歲入泮，二十三歲歲考取列一等第一，其后往福州應(yīng)省試，未第。
乙未（1895）割臺(tái)定議，隔年攜家人內(nèi)渡至漳州府龍溪縣，明治三十五年（1902）始返臺(tái)。
后因經(jīng)商失敗，改于故鄉(xiāng)新化教讀，兼任《臺(tái)灣日日新報(bào)》漢文記者。
大正九年（1920）清水楊澄若慕其名，延聘為家庭教師，楊氏逝世后，于大正十四年（1925）返鄉(xiāng)設(shè)帳授學(xué)，名其書齋為「三槐堂」。
昭和三年（1928）八月創(chuàng)辦「虎溪吟社」，擔(dān)任社長(zhǎng)，后兼善化「光文吟社」顧問(wèn)。
民國(guó)四十年（1951）九月及門弟子向全省徵募「眉齊雙壽」七律為王則修祝壽，應(yīng)募者三百馀首，后發(fā)行詩(shī)冊(cè)留念。
〖參考王則修〈自序〉；龔顯宗〈談《三槐堂詩(shī)草》出土的意義〉，收于龔顯宗編?！锻鮿t修詩(shī)文集》，臺(tái)南市立圖書館出版，2004年，頁(yè)124；吳新榮《臺(tái)南縣志。
卷八。
人物志》，1980年；王信雄〈詩(shī)翁王則修先生之生平〉，收于《南瀛雜俎》，臺(tái)南縣政府出版，1982年，頁(yè)89至90。
〗王則修作品目前印行者有龔顯宗編?！秳t修先生詩(shī)文集》（2004）〖《則修先生詩(shī)文集》上冊(cè)所收《三槐堂詩(shī)草》系王則修八十歲時(shí)以工整小楷書寫，可視為王則修詩(shī)集晚年定本。
《倚竹山房文稿》雖系文集，仍有部分詩(shī)作。
下冊(cè)「雜篇一」收錄王則修詩(shī)作散稿，「雜篇二」據(jù)王金璋所述，頁(yè)480〈隴頭梅〉至頁(yè)500〈牡丹〉諸詩(shī)，系王則修批改其子王如松（攀云）、孫王寶川習(xí)作之改槁，今不收錄。
〗、《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》（2005）〖《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》，書前附乙丑（1925）年「題自畫像」、「王氏族譜」等圖版，內(nèi)容分四部分：《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）、《則修文集》，時(shí)間自1943年11月10日至1948年10月。〗。
龔本所據(jù)，乃王則修曾孫王金璋所藏手稿及剪報(bào)。
今以龔本為基礎(chǔ)，并核對(duì)王金璋所藏原稿，及各報(bào)刊、詩(shī)選，汰其重覆，依序排列如下：《三槐堂詩(shī)草》、《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《倚竹山房文稿》、《雜篇》、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）及龔本未載詩(shī)，此外，王則修孫女王美惠亦收藏部分手稿，其中與王金璋藏本未重覆者，據(jù)王美惠藏本輯錄。
（余美玲、吳東晟撰）
全臺(tái)詩(shī)
王則修（1867～1952），譜名佛來(lái)，學(xué)名文德、則修，號(hào)旅中逸老，又號(hào)勸化老生，別號(hào)花蓮港生，曾以「王來(lái)」、「王貴」之名發(fā)表詩(shī)作。
臺(tái)南大目降（今臺(tái)南新化）人。
曾拜卓仰山、林一枝、林飏年為師，二十歲入泮，二十三歲歲考取列一等第一，其后往福州應(yīng)省試，未第。
乙未（1895）割臺(tái)定議，隔年攜家人內(nèi)渡至漳州府龍溪縣，明治三十五年（1902）始返臺(tái)。
后因經(jīng)商失敗，改于故鄉(xiāng)新化教讀，兼任《臺(tái)灣日日新報(bào)》漢文記者。
大正九年（1920）清水楊澄若慕其名，延聘為家庭教師，楊氏逝世后，于大正十四年（1925）返鄉(xiāng)設(shè)帳授學(xué)，名其書齋為「三槐堂」。
昭和三年（1928）八月創(chuàng)辦「虎溪吟社」，擔(dān)任社長(zhǎng)，后兼善化「光文吟社」顧問(wèn)。
民國(guó)四十年（1951）九月及門弟子向全省徵募「眉齊雙壽」七律為王則修祝壽，應(yīng)募者三百馀首，后發(fā)行詩(shī)冊(cè)留念。
〖參考王則修〈自序〉；龔顯宗〈談《三槐堂詩(shī)草》出土的意義〉，收于龔顯宗編?！锻鮿t修詩(shī)文集》，臺(tái)南市立圖書館出版，2004年，頁(yè)124；吳新榮《臺(tái)南縣志。
卷八。
人物志》，1980年；王信雄〈詩(shī)翁王則修先生之生平〉，收于《南瀛雜俎》，臺(tái)南縣政府出版，1982年，頁(yè)89至90。
〗王則修作品目前印行者有龔顯宗編校《則修先生詩(shī)文集》（2004）〖《則修先生詩(shī)文集》上冊(cè)所收《三槐堂詩(shī)草》系王則修八十歲時(shí)以工整小楷書寫，可視為王則修詩(shī)集晚年定本。
《倚竹山房文稿》雖系文集，仍有部分詩(shī)作。
下冊(cè)「雜篇一」收錄王則修詩(shī)作散稿，「雜篇二」據(jù)王金璋所述，頁(yè)480〈隴頭梅〉至頁(yè)500〈牡丹〉諸詩(shī)，系王則修批改其子王如松（攀云）、孫王寶川習(xí)作之改槁，今不收錄。
〗、《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》（2005）〖《則修先生詩(shī)文集續(xù)編》，書前附乙丑（1925）年「題自畫像」、「王氏族譜」等圖版，內(nèi)容分四部分：《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）、《則修文集》，時(shí)間自1943年11月10日至1948年10月。〗。
龔本所據(jù)，乃王則修曾孫王金璋所藏手稿及剪報(bào)。
今以龔本為基礎(chǔ)，并核對(duì)王金璋所藏原稿，及各報(bào)刊、詩(shī)選，汰其重覆，依序排列如下：《三槐堂詩(shī)草》、《三槐堂詩(shī)草》（續(xù)）、《倚竹山房文稿》、《雜篇》、《則修詩(shī)集》（一）、《則修詩(shī)集》（二）及龔本未載詩(shī)，此外，王則修孫女王美惠亦收藏部分手稿，其中與王金璋藏本未重覆者，據(jù)王美惠藏本輯錄。
（余美玲、吳東晟撰）