閱讀
綜合
詩話
詞話
古籍檢索
類書集成
查詢
詩詞
典故詞匯
對仗詞匯
詞譜
曲譜
詩詞地圖
登錄
韻典
平水韻
詞林正韻
中原音韻
中華通韻
校注
律詩校驗
詞格校驗
曲格校驗
對聯(lián)校驗
自動箋注
課堂
律絕創(chuàng)作
填詞入門
公開課
學(xué)習(xí)指南
其它
簡繁轉(zhuǎn)換
詩社
人物:
文殊菩薩
相關(guān)人物:
共 23 位
。
共 48 首
第 1 頁
下一頁
文殊師利
菩薩贊
南朝宋 ·
傅亮
四言詩
在昔龍中,今也童真。
乘化游方,罔識厥津。
高會維那,研微盡神。
發(fā)揮幽賾,道達(dá)天人
(《初學(xué)記》二十三。)
。
文殊師利
贊
南朝宋 ·
殷景仁
四言詩
文殊師利
者,是游方菩薩,因離垢之言,而有斯自,非厥號所先也。原夫稱謂之生,蓋至道興其貌,何者,虛引之性,彰于立德;軌世之表,聞于童真。廉俗之風(fēng)移,則感時之訓(xùn)興,故云濡首。又以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者,必先存其深大,終古邈矣,豈言像之所極?難算之劫,功高積塵,悠悠遐曠,焉可為言?請略敘其統(tǒng)。若人之始出也,爰自帝胄,尊號法王,無上之心,兆于獨悟。發(fā)中之感,無不由他。近一遇正覺,而靈珠內(nèi)映,玄景未移,遂超登道位。于是深根永構(gòu)于沖壤,豐條翼神柯而同茂,慈悲之氣,與惠風(fēng)俱扇;三達(dá)之明,與日月并曜。具體而微,固以功侔法身矣。若乃天機將運,即神通為館宇,圓應(yīng)密會,以不疾為影跡。斯其所以動不離寂,而彌綸宇宙,倏忽無常境,而名冠游方者也。世尊興出,乃援躍進之明;顯潛德于香林,因慶云而西徂,復(fù)龍見于茲剎。法輪既轉(zhuǎn),則玄音屢唱;對明淵極,輒暢發(fā)深言,道映開士,故諸佛美其稱;體絕塵俗,故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作,吸沖氣而為靈,舒重霄以回蔭,吐德音而流聲,亦孰能與于此哉。將欲搖蕩群生之性,宅至柔之主,開宏基于一簣,廓恒沙而為宇。若然而不悅文殊之風(fēng),則未達(dá)無窮之量,長笑于方寸之寂矣。自世尊泥洹,幾將千祀,流光移蔭,復(fù)與昔而升降。由是冥懷宗極者,感悲長津之喪源,懼風(fēng)日之潛損,遂共表容金石。繼以文頌,人思自盡,庶云露以增潤。今之所遇,蓋是數(shù)減百年,有鐵輪王,王閻浮提,號曰阿育。仰規(guī)逸軌,擬而像焉。雖真宰不存于形,而靈位若有主。雖幽司不以情求,而感至斯應(yīng)。神變之異,屢革民德。因險悟時,信有自來矣。意以為接頹薄之運,實由冥維之功,通夫昏否之俗,固非一理所弘。是以托想之賢,祗誠攸寄,思紐將絕之緒,引毫心以標(biāo)位。乃遠(yuǎn)摸元匠,像天所像,感來自衷,不覺欣然同詠;
眇眇童真,弱齡啟蒙。
含英吐秀,登玄履峰。
神以道王,體以沖通。
浪化游方,乃軌高蹤。
流光遺映,爰暨茲隆。
思對淵匠,靖一惟恭。
虛襟絕代,庶落塵封
(《廣弘明集》十六。)
。
頭陀寺碑文
南梁 ·
王屮
四言詩
蓋聞挹朝夕之池(朝夕之池:大海。朝夕,潮汐。)者無以測其淺深,仰蒼蒼之色(蒼蒼之色:指天。)者不足知其遠(yuǎn)近,況視聽之外若存若亡、心行之表不生不滅者哉?是以掩室摩竭(摩竭:指古代中印度摩揭陀國,為釋迦牟尼佛悟道成佛處。),用啟息言之津;杜口毗邪(毗邪:亦作“毗耶”。佛教語,梵語的譯音,地名。),以通得意之路。然語彝倫者,必求宗于九疇(九疇:疇,類。指傳說中天帝賜給禹治理天下的九類大法,即《洛書》。);談陰陽者,亦研幾于六位(六位:即《易》卦之六爻。)。是故三才既辨,識妙物之功;萬象已陳,悟太極之致。言之不可以已,其在茲乎?然爻系所荃,窮于此域,則稱謂所絕,形乎彼岸矣。彼岸者,引之于有,則高謝四流(四流:佛教語,流謂流而不返,謂眾生由三惑之所流轉(zhuǎn),漂泊三界,而不能返于涅槃彼岸。四流又名四暴河。一見流,二欲流,三有流,四無明流。);推之于無,則俯宏六度(六度:佛教語。又譯為“六到彼岸”。指使人由生死之此岸度到涅槃(寂滅)之彼岸的六種法門:布施、持戒、忍辱、精進、精慮(禪定)、智慧(般若)。)。名言不得其性相(性相:佛教語。性指事物的本質(zhì),相指事物的表象。),隨迎不見其終始。不可以學(xué)地(學(xué)地:佛家認(rèn)為是斷除欲界思惑的境界。)知,不可以意生(意生:能變化生死、隨意往生的菩薩境界。)及,其涅槃之蘊也。夫幽谷無私,有至斯響;洪鐘虛受,無來不應(yīng)。況法身圓對,規(guī)矩冥立(冥立:佛家認(rèn)為法無定性,一切諸法,既唯心現(xiàn),從緣而起,所以無定性,所以叫冥立。),一音稱物,宮商潛運。是以如來利見迦維,托生王室。憑五衍之軾,拯溺逝川;開八正(八正:佛教謂修習(xí)圣道的八種基本法門:正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定。)之門,大庇交喪。于是玄關(guān)幽鍵(玄關(guān)幽鍵:比喻深邃的佛法。),感而遂通;遙源浚波,酌而不竭。行不舍之檀而施洽群有,唱無緣之慈而澤周萬物。演勿照之,明而鑒窮沙界;導(dǎo)亡機之,權(quán)而功濟塵劫。時義遠(yuǎn)矣,能事畢矣,然后拂衣雙樹(雙樹:娑羅雙樹。也稱雙林。為釋迦牟尼入滅之處。),脫屣金沙。惟恍惟惚,不皦不昧,莫系于去來,復(fù)歸于無物。因斯而談,則棲遑大千,無為之寂不撓;焚燎堅林,不盡之靈無歇(不盡之靈無歇:意思是佛的涅槃不過是方便說法,佛性本無生無滅,無遷無變,真如常在。)。大矣哉!正法(正法:釋迦牟尼所說的教法。別于外道而言。)既沒,象教(象教:象,似。釋迦牟尼離世,諸大弟子想慕不已,刻木為佛,以形象教人,好像佛在世,有教有行,一如正法時。)陵夷。穿鑿異端者,以違方為得一;順非辯偽者,比微言于目論。于是馬鳴(馬鳴:實有其人,古印度佛教學(xué)者,弘揚大乘佛法。)幽贊,龍樹(龍樹:實有其人,古印度佛教學(xué)者,繼馬鳴之后弘揚大乘佛法。)虛求,并振頹綱,俱維絕紐。蔭法云于真際,則火宅晨涼;曜慧日于康衢,則重昏夜曉。故能使三十七品(三十七品:佛教正規(guī)修行的菩提分法,包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。)有樽俎之師,七十六種(七十六種:“七”當(dāng)作“九”,羅什《維摩經(jīng)》注曰:“摩訶,秦言大,亦言勝,亦言多。于一切眾中最上,天人所宗,故言大。能勝九十六種論議,故言勝?!贝颂幰庵感罢f分崩,無藩籬以自固。無藩籬之固。)既而方廣(方廣:大乘經(jīng)典、教義的通稱。其言富、其理正,故名。亦借指佛教。)東被,教肄南移。周魯二莊,親昭夜景之鑒;漢晉兩明,并勒丹青之飾。然后移文間出,列剎相望,澄什(澄什:指竺佛圖澄(232—348)、鳩摩羅什(344—413)二高僧。)結(jié)轍于西山,林遠(yuǎn)(林遠(yuǎn):林指支遁(314—366),號道林。遠(yuǎn)指慧遠(yuǎn)(334—416)。晉代二高僧。)肩隨乎江左矣。頭陀寺者,沙門釋慧宗之所立也。南則大川浩汗,云霞之所沃蕩;北則層峰削成,日月之所薄;西眺城邑,百雉紆馀;東望平皋,千里超忽:信楚都之勝地也。宗法師行潔圭璧,擁錫來游。以為宅生(宅生:猶言寄托生命。)者緣,業(yè)(業(yè):佛教謂業(yè)由身、口、意三處發(fā)動,分別稱身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。業(yè)分善、不善、非善非不善三種,一般偏指惡業(yè),孽。它決定在六道中的生死輪回。)空則緣廢;存軀者惑,理勝則惑亡。遂欲舍百齡于中身,殉肌膚于猛鷙,班荊蔭松者久之。宋大明五年,始立方丈茅茨,以庇經(jīng)象。后軍長史、江夏內(nèi)史、會稽孔府君諱覬,為之薙草開林,置經(jīng)行之室。安西將軍、郢州刺史、江安伯濟陽蔡使君諱興宗,復(fù)為崇基表剎,立禪誦之堂焉。以法師景行大迦葉(大迦葉:摩訶迦葉。釋迦牟尼涅槃后,他傳播正眼法藏,為佛教長老。禪宗尊他為西土二十八祖的始祖。),故以頭陀為稱首(稱首:第一。這是說大迦葉為稱舉頭陀的首位,所以用來作為寺名。)。后有僧勤法師貞節(jié)苦心,求仁養(yǎng)志,纂修堂宇未就而沒。高軌難追,藏舟易遠(yuǎn)。僧徒闃其無人,榱椽毀而莫搆,可為長太息矣。惟齊繼五帝洪名,紐三王絕業(yè),祖武宗文之德,昭升嚴(yán)配,格天(格天:君主自稱受命于天,施政行為,感通上天就叫格天。)光表之功,宏啟復(fù)興,是以惟新舊物,康濟多難,步中《雅》《頌》,驟合《韶濩》,炎區(qū)九譯(炎區(qū)九譯:炎區(qū)即炎洲,指極遠(yuǎn)地區(qū)。炎洲是神話中的地名。九譯謂多次翻譯。指邊遠(yuǎn)地區(qū)或外國。),沙場一候(沙場一候:意即設(shè)官鎮(zhèn)守南北邊疆。)。粵在于建武焉,乃詔西中郎將、郢州刺史江夏王觀政藩籬,樹風(fēng)江漢。擇方城之令典(方城:春秋時楚北的長城。由今之河南省方城縣,循伏牛山,北至今鄧縣,為古九塞之一。以此指代楚國。),酌龜、蒙(龜、蒙:魯國境內(nèi)的龜山、蒙山,指代魯國。)之故實,政肅刑清,于是乎在。寧遠(yuǎn)將軍長史、江夏內(nèi)史行事、彭城劉府君諱諠,智刃所游,日新月故,道勝(道勝:語本《三藏法數(shù)》:“道勝謂菩薩以慈悲心修行六度,既自度己,復(fù)能度脫一切眾生。”)之韻,虛往實歸。以此寺業(yè)廢于已安,功墜于幾立,慨深覆簣,悲同棄井。因百姓之有馀,閒天下之無事,庀徒揆日,各有司存。于是民以悅來,工以心競。亙邱被陵,因高就遠(yuǎn)。層軒延袤,上出云霓;飛閣逶迤,下臨無地。夕露為珠綱,朝霞為丹雘。九衢之草千計,四照之花萬品。崖谷共清,風(fēng)泉相渙。金姿寶相,永藉閒安。息心了義,終焉游集。法師釋曇珍,業(yè)行淳修,理懷淵遠(yuǎn),今屈知事任,永奉神居。夫民勞事功,既鏤文于鐘鼎;言皆稱伐,亦樹碑于宗廟。世彌積而功宣,身愈遠(yuǎn)而名劭。敢寓言于雕篆,庶髣髴乎眾妙。其辭(辭:碑文前面的散文叫敘,后面的韻體贊詞叫銘,此辭即贊詞。)曰:
質(zhì)判玄黃,氣分清濁。
涉器
千名
,含靈萬族。
淳源上派,澆風(fēng)下黷。
愛流成海,情塵為岳。
皇矣能仁,撫期命世。
乃眷中土,聿來
迦衛(wèi)
。
奄有大千,遂荒三界。
殷鑒四門,幽求六歲。
亦既成德,妙盡無為。
帝獻(xiàn)方石,天開淥池。
祥河輟水
,寶樹低枝。
通莊九折,安步三危。
川靜波澄,龍翔云起。
耆山廣運,給園
⑴
多士。
金粟來儀
⑵
,文殊戾止
(文殊戾止:
文殊菩薩
來到佛的身邊。戾止:至;到。)
。
應(yīng)乾動寂,順民終始。
法本不然,今則無滅。
象正雖闌,希夷
⑶
未缺。
于昭
⑷
有齊,式揚洪烈。
釋網(wǎng)更維,玄津重枻。
惟此
名區(qū)
,禪慧攸托。
倚據(jù)崇巖,臨倪通壑。
溝池湘漢,堆阜衡霍。
膴膴亭皋,幽幽林薄。
媚茲邦后,洪流是挹。
氣茂
三明
⑸
,情超六入
⑹
。
眷言靈宇,載懷興葺。
丹刻翚飛,輪奐離立。
象設(shè)既辟,睟容已安。
桂深冬燠,松疏夏寒。
神足游息,靈心往還。
勝幡西振,貞石南刊。
按:《昭明文選》
⑴ 給園:給孤獨園。古印度拘薩羅國舍衛(wèi)城長者給孤獨,以黃金向祗陀太子購得園地,為釋迦牟尼修建祗園洹精舍,此精舍稱給孤獨園。
⑵ 金粟:即維摩詰大士。來儀:現(xiàn)出容儀,出現(xiàn)。
⑶ 希夷:虛寂玄妙。
⑷ 于:音烏,嘆詞。
⑸ 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明。
⑹ 六入:佛教理論,眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法。
行香子
(清涼山文殊贊)
唐 ·
白居易
文殊菩薩
,出化清涼,神通力以
(一作「應(yīng)」)
現(xiàn)他方。
真
(一作「身」)
座金毛師子,微放珠光。
眾生仰持寶蓋,絕名香。
我今發(fā)愿,虔誠歸命,不求富貴,不戀榮華。
愿當(dāng)來世,生
⑴
凈土,法王家。
愿當(dāng)來世,生凈土,法王家
⑵
。
⑴ 一作無「世」、「生」二字,下同
⑵ 見日本長惠編《魚山詩鈔》,注「一作」者,為《聲明古調(diào)》本之異文。
遣晝
(814年)
中唐 ·
元稹
密竹有清陰,曠懷無塵滓。
況乃秋日光,玲瓏曉窗里。
旬休聊自適
⑴
,今辰日高起。
櫛沐坐前軒
⑵
,風(fēng)輕鏡如水。
開卷恣
詠謠
,望云閑徙倚。
新菊媚鮮妍,短萍憐靃靡
⑶
。
埽除田地靜,
摘掇
園蔬美。
幽玩愜詩流,空堂稱居士
(“空堂”句:《維摩詰所說經(jīng)·
文殊師利
問疾品第五》(卷中):“爾時長者維摩詰心念:今
文殊師利
與大眾俱來,即以神力空其室內(nèi),除去所有,及諸侍者,唯置一床,以疾而臥。
文殊師利
既入其舍,見其室空無諸所有,獨寢一床。……
文殊師利
言:‘居士,此室何以空無侍者?’維摩詰言:‘諸佛國土亦復(fù)皆空?!本邮?,見卷6《春月》注。)
。
客來傷寂寞,我念遺
煩鄙
。
心跡兩相忘,誰能驗行止。
⑴ 旬休:見卷5《元和五年予官不了罰俸西歸》注。
⑵ 櫛沐:梳洗。櫛,梳子、篦子等梳發(fā)用具。
⑶ 靃靡:弱草、浮萍類植物隨風(fēng)擺動貌。靃,同霍。
失調(diào)名
其一
五臺山贊十八首
唐 ·
敦煌曲子
道場乞請暫時間。
至心聽贊五臺山。
毒龍雨降如火海,文殊鎮(zhèn)壓不能翻
(佛子。大圣
文殊師利
菩薩。佛子。)
。
按:敦煌歌辭總編卷三(○三九一)
失調(diào)名
其二
五臺山贊十八首
唐 ·
敦煌曲子
大周東北有五臺山。其山高廣與天連。
東臺望見琉璃國。西臺還見給孤園
(佛子。大圣
文殊師利
菩薩。佛子。)
。
按:敦煌歌辭總編卷三(○三九二)
失調(diào)名
其三
五臺山贊十八首
唐 ·
敦煌曲子
大圣文殊鎮(zhèn)五臺。
盡是龍眾尚如來。
師子一吼三千界,五百毒龍心膽摧
(佛子。大圣
文殊師利
菩薩。佛子。)
。
按:敦煌歌辭總編卷三(○三九三)
失調(diào)名
其四
五臺山贊十八首
唐 ·
敦煌曲子
東臺岌岌最清高。
四方巡禮莫辭勞。
東望海水如觀掌,風(fēng)波泛濫水滔滔
(佛子。大圣
文殊師利
菩薩。佛子。)
。
按:敦煌歌辭總編卷三(○三九四)
失調(diào)名
其五
五臺山贊十八首
唐 ·
敦煌曲子
滔滔海水無邊畔。
新羅王子泛舟來。
不辭白骨離鄉(xiāng)遠(yuǎn),萬里持心禮五臺
(佛子。大圣
文殊師利
菩薩。佛子。)
。
按:敦煌歌辭總編卷三(○三九五)
共 48 首
第 1 頁
下一頁
粵公網(wǎng)安備44010402003275
粵ICP備17077571號
關(guān)于本站
聯(lián)系我們
客服:+86 136 0901 3320