【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請下山宏法，居云門寺，并令國內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。

姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌?；蝼硬臀词?。嗒爾坐忘。動移??漏。而饑鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因為說諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉?；⑷v鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虛應。師但安心。弟子愿為外護檀越如何。稠曰。菩薩以護法為心。陛下應天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽。構云門寺以居之。兼主石窟寺。復詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學之初基。佛乘之前導。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國儲三分之。其公費私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問其故。稠對以恐身血不凈。穢污伽藍。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習氣也。咒盆水示之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實反。妙業(yè)玄風。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有加。用申悽敬?？墒┎灏亳狻Ｋ颓┯谠崎T?；式ǘ晡逶?。門人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外?？梢牢饔蛑?。阇維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。

釋僧稠。

姓孫。

元出昌黎。

末居鉅鹿之癭陶焉。

性度純懿孝信知名。

而勤學世典備通經(jīng)史。

徵為太學博士。

講解墳索聲蓋朝廷。

將處器觀國羽儀廊廟。

而道機潛扣欻厭世煩。

一覽佛經(jīng)渙然神解。

時年二十有八。

投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。

落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。

悲慶交并識神厲勇。

因發(fā)五愿。

所謂財法通辯。

及以四大常敬三寶普福四恩。

初從道房禪師受行止觀。

房即跋陀之神足也。

既受禪法北游定州嘉魚山。

斂念久之全無攝證。

便欲出山誦涅槃經(jīng)。

忽遇一僧。

言從泰岳來。

稠以情告。

彼遂苦勸。

修禪慎無他志。

由一切含靈。

皆有初地味禪。

要必系緣無求不遂。

乃從之。

旬日攝心果然得定。

當依涅槃圣行四念處法。

乃至眠夢覺見都無欲想。

歲居五夏。

又詣趙州障供山道明禪師。

受十六特勝法。

鉆仰積序節(jié)食鞭心。

九旬一食米惟四升。

單敷石上不覺晨宵。

布縷入肉挽而不脫。

或煮食未熟。

攝心入定動移晷漏。

前食并為禽獸所啖。

又常修死想。

遭賊怖之了無畏色。

方為說諸業(yè)行。

皆摧其弓矢。

受戒而返。

嘗于鵲山靜處感神來嬈。

抱肩筑腰氣噓項上。

稠以死要心。

因證深定。

九日不起。

后從定覺情想澄然。

究略世間全無樂者。

便詣少林寺祖師三藏。

呈己所證。

跋陀曰。

自蔥嶺已東。

禪學之最。

汝其人矣。

乃更授深要。

即住嵩岳寺。

僧有百人泉水才足。

忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。

眾不測為神人也。

便訶遣之。

婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。

眾以告稠。

稠呼優(yōu)婆夷。

三呼乃出。

便謂神曰。

眾僧行道宜加擁護。

婦人以足撥于故泉。

水即上涌。

時共深異威感如此。

后詣懷州西王屋山。

修習前法。

聞兩虎交斗咆響振巖。

乃以錫杖中解。

各散而去。

一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。

稠曰。

我本修佛道。

豈拘域中長生者乎。

言已須臾自失。

其感致幽現(xiàn)皆此類也。

從移止青羅山。

受諸厲疾供養(yǎng)。

情不憚其臭潰。

甘之如薺。

坐久疲頓。

舒腳床前。

有神輒扶之。

還令加坐。

因?qū)胰攵ā?div id="ljwamv7" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>

每以七日為期。

又移懷州馬頭山。

魏孝明帝夙承令德。

前后三召。

乃辭云。

普天之下莫非王土。

乞在山行道不爽大通。

帝遂許焉。

乃就山送供。

魏孝武永熙元年。

既召不出。

亦于尚書谷中為立禪室。

集徒供養(yǎng)。

又北轉(zhuǎn)常山。

定州刺史婁睿。

彭城王高攸等。

請至又默之大冥山。

創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。

燕趙之境。

道未通被略言血食。

眾侶奔赴禮貺填充。

時或名利所纏者。

稠為說偈止之。

聞者慚色而止。

便為陳修善偈。

預在息心之儔。

更新其器。

既道張山世望重天心。

齊文宣。

天保二年下詔曰。

久聞風德常思言遇。

今敕定州令師赴鄴教化群生。

義無獨善。

希即荷錫暫游承明。

思欲弘宣至道濟斯苦壞。

至此之日脫須還山。

當任東西無所留縶。

稠居山積稔業(yè)濟一生。

聞有敕召絕無承命。

苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山闕。

兩岫忽然驚震。

響聲悲切。

駭擾人畜禽獸飛走。

如是三日。

稠顧曰。

慕道懷仁觸類斯在。

豈非愛情易守放蕩難持耶。

乃不約事留杖策漳滏。

帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。

神宇清曠動發(fā)人心。

敬揖情物乘機無墜。

帝扶接入內(nèi)為論正理。

因說三界本空國土亦爾。

榮華世相不可常保。

廣說四念處法。

帝聞之。

毛豎流汗即受禪道。

學周不久便證深定。

爾后彌承清誨。

篤敬殷重。

因從受菩薩戒法。

斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。

又斷天下屠殺。

月六年三敕民齋戒。

官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。

道由人弘。

誠不虛應。

愿師安心道念。

弟子敢為外護檀越何如。

稠曰。

菩薩弘誓。

護法為心。

陛下應天順俗。

居宗設化。

棟梁三寶導引四民。

康濟既臨義無推寄。

即停止禁中四十馀日。

日垂明誨。

帝奉之無失。

后以道化須布。

思序山林。

便辭還本住。

帝以陵阜回互咨謁或難。

天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽。

為構精舍。

名云門寺。

請以居之。

兼為石窟大寺主。

兩任綱位。

練眾將千。

供事繁委。

充諸山谷并敕國內(nèi)諸州。

別置禪肆。

令達解念慧者就而教授時揚講誦。

事事豐厚。

帝曰。

佛法大宗靜心為本。

諸法師等徒傳法化。

猶接囂煩未曰。

闡揚。

可并除廢。

稠諫曰。

諸法師并紹繼四依弘通三藏。

使夫群有識邪正達幽微。

若非此人將何開導。

皆禪業(yè)之初宗。

趣理之弘教。

歸信之漸發(fā)蒙斯人。

帝大喜焉。

因曰。

今以國儲分為三分。

謂供國自用及以三寶。

自爾徹情歸向通古無倫。

佛化東流此焉盛矣。

具如別紀。

即敕送錢絹被褥。

接軫登山。

令于寺中置庫貯之以供常費。

稠以佛法要務志在修心。

財利動俗事乖道化。

乃致書返之。

帝深器其量也。

敕依前收納。

別置異庫。

須便依給。

未經(jīng)王府。

爾后詔書手敕月別頻至。

寸尺小緣必親言及。

又敕侍御徐之才崔思和等。

送諸藥餌觀僧疾苦。

帝常率其羽衛(wèi)。

故幸參覲。

稠處小房宴坐都不迎送。

弟子諫曰。

皇帝降駕。

今據(jù)道不迎。

眾情或阻。

稠曰。

昔賓頭盧迎王七步。

致七年失國。

吾誠德之不逮。

未敢自欺。

形相冀獲福于帝耳。

時亦美其敦慎大法得信于人。

黃門侍郎李獎。

與諸大德請出禪要。

因為撰止觀法兩卷。

味定之賓家藏本據(jù)。

以齊乾明元年四月十三日辰時。

絕無患惱。

端坐卒于山寺。

春秋八十有一。

五十夏矣。

當終之時異香滿寺。

聞者悚神。

敕遣襄樂王宣慰曰。

故大禪師。

志力精苦感果必然。

棲心寂默虛來實返。

業(yè)暢玄風事高緇素。

運往神遷寔深嗟惘。

資崇有嘉用申悽敬。

可施物五百段。

送千僧供于云門以崇追福。

至皇建二年五月。

弟子曇詢等。

奏請為起塔。

下詔曰。

故大禪師。

德業(yè)高迥三寶棟梁。

滅盡化終神游物外。

可依中國之法阇毗起塔。

建千僧齋贈物千段。

標樹芳跡示諸后代。

敕右仆射魏收為制碑文。

其為時君所重。

前后皆此類也。

既而剋日準敕。

四部彌山人兼數(shù)萬。

香柴千計。

日正中時焚之以火。

莫不哀慟斷絕哭響流川。

登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。

悲鳴相切移時乃逝。

仍于寺之西北建以塼塔。

每有靈景異香應于道俗。

初稠奉信出家知奇齊魏。

克志禪業(yè)冠絕后塵。

而歷履大行往還朝野。

鳴謙抱素能扇清風。

加又威棱群賊勢懾山魑。

解虓虎之斗情。

禁稍養(yǎng)之深毒。

大儒皇氏躬為負糧。

青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。

或德感上玄澤流奉敬之苗。

幽誠所致粟滿信心之室。

樹神遮道。

隨器欲而法流。

文豹凈房。

銜穢幞而遙棄。

或猛虎馴狎即背垂衣。

頹山將陊召出存命。

若斯靈相振古罕儔。

具如云門象圖所紀。

又初敕造寺面方十里令息心之士問道經(jīng)行。

稠曰。

十里大廣。

損妨居民。

恐非遠濟。

請半減之敕乃以方五里為定。

使將作大匠紀伯邕締構伊始。

邕集諸鄉(xiāng)邑問此地名。

忽聞空中大聲答曰。

山林幽靜。

此處本號云門。

重問所由。

了無一人知者。

帝聞異之。

因從空響焉。

今名光嚴寺是也。

又嘗有客僧。

負錫初至。

將欲安處。

問其本夏。

答云。

吾見此中三為伽藍。

言終而隱。

既而掘地為井。

果得鴟吻二焉。

又所住禪窟前有深淵。

見被毛之人。

偉而胡貌。

置釜燃火。

水將沸涌。

俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。

稠以足撥之。

蟒遂入水。

毛人亦隱。

其夜因致男子神來。

頂拜稠云。

弟子有兒。

歲歲為惡神所啖。

兒子等惜命不敢當。

弟子衰老將死。

故自供食。

蒙師護故得免斯難。

稠索水噀之。

奄成云霧。

時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。

帝大怒自來加害。

稠冥知之。

生來不至僧廚。

忽無何而到云。

明有大客至。

多作供設。

至夜五更先備牛輿。

獨往谷口。

去寺二十馀里。

孤立道側(cè)。

須臾帝至。

怪問其故。

稠曰。

恐身血不凈穢污伽藍在此候耳。

帝下馬拜伏。

愧悔無已。

謂尚書令楊遵彥曰。

如此真人何可毀謗也。

乃躬負稠身往寺。

稠磬折不受。

帝曰。

弟子負師。

遍天下未足謝愆(云云)。

因謂曰。

弟子前身曾作何等。

答曰。

作羅剎王。

是以今猶好殺。

即咒盆水令帝自視。

見其影如羅剎像焉。

每年元日常問一歲吉兇。

后至天保十年云。

今年不能好。

文宣不悅。

帝問師復何如。

答云。

貧道亦不久。

至十月帝崩。

明年夏首稠喪。

驗之果矣。

嘗以暇日帝謂曰。

弟子未見佛之靈異。

頗得睹不。

稠曰。

此非沙門所宜。

帝強之。

乃投袈裟于地。

帝使數(shù)十人舉之不能動。

稠命沙彌取之。

初無重焉。

因爾篤信兼常。

寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。

齊滅周廢。

以寺賜大夫柳務文。

文又令其親辛儉守。

當將家入住。

有神怒曰。

何敢凌犯須陀洹寺。

而儉未幾便卒。

隋初興復奄同初構。

六時禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營。

房宇孑遺馀皆焚蕩。

余以貞觀初年陟茲勝地。

山林乃舊情事惟新。

觸處荒涼。

屢興生滅之嘆。

周睇焚燼。

頻曀黍離之非。

傳者親閱行圖。

故直敘之于后耳。