人物:盧志

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 三國(guó)魏樂(lè)安博昌人,字昭先。夙慧,博覽群籍,時(shí)稱神童。修身履義,能移風(fēng)俗。曹操召海內(nèi)至德,嘏應(yīng)其選,為臨菑侯庶子、相國(guó)東曹屬、尚書(shū)郎。魏文帝時(shí),累遷河?xùn)|太守,有善政。
全三國(guó)文·卷三十五
嘏字昭先,樂(lè)安博昌人。
建安中為臨菑侯庶子,入魏遷黃門(mén)侍郎,歷東郡、趙郡、河?xùn)|太守。
有《任子道論》十卷。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:232—348 【介紹】: 西晉時(shí)龜茲國(guó)人,僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年,至洛陽(yáng)。洛中亂,投石勒。勒屢試其術(shù),言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之,號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立,傾心事之。弟子前后達(dá)萬(wàn)人,以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。
全晉文
澄本姓帛,天竺人。永嘉初至洛陽(yáng),后從石氏,終鄴宮寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來(lái)游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書(shū)則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽(tīng)塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門(mén)多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問(wèn)曰。孤不覺(jué)公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門(mén)一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過(guò)枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至。可令公知。既而以有備免。勒嘗冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問(wèn)。澄曰。夜來(lái)將軍何所在。澄謂使者曰。平居無(wú)??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語(yǔ)弟子曰。茍將軍使人見(jiàn)。問(wèn)則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見(jiàn)之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來(lái)。勒笑曰。道人無(wú)乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問(wèn)澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問(wèn)澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見(jiàn)其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問(wèn)澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽(yáng)勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見(jiàn)軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)。食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無(wú)意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無(wú)風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^(guò)僭。季龍下書(shū)。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽(tīng)西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門(mén)者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書(shū)曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂(lè)事佛者。持聽(tīng)之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來(lái)。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無(wú)敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸印T谙鍑?guó)澄語(yǔ)邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉?。邃即馳信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過(guò)。汝可止我。澄過(guò)。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語(yǔ)郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說(shuō)。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無(wú)應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見(jiàn)其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無(wú)故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見(jiàn)而嘆曰?;笢厝牒悠洳痪煤酢刈衷右讯?。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)弧<彩振R還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無(wú)神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無(wú)孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書(shū)張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無(wú)欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無(wú)度。建塔千萬(wàn)何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚(yú)從北來(lái)。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來(lái)者。言其日火。有驟雨從西南來(lái)滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過(guò)澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)弧J呛窝詺e。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問(wèn)澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂?。頭悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語(yǔ)。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書(shū)季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無(wú)由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無(wú)玷。雖死如生。咸無(wú)焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門(mén)從雍來(lái)稱見(jiàn)澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見(jiàn)一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)?。?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語(yǔ)卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語(yǔ)。了無(wú)異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見(jiàn)澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來(lái)。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能。基必頹。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見(jiàn)待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。
神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。以永嘉四年來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不效驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過(guò)枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至??闪罟?。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語(yǔ)弟子曰。若將軍使至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語(yǔ)告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑??炙y得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽(yáng)城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食必害人??闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?赏?。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎?;⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說(shuō)。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏?;澒硎?。自視行斌罰罰輕?;⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因讓虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇暴無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少?;⑸袝?shū)張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無(wú)欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋?;倚袛】?jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰?;笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至?;⑴c共語(yǔ)了無(wú)異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?;仡j久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?;⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也?;L晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?;⑴c后杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?;⒁猿蜗冉涔诗@免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞?;砣辉?。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無(wú)遺恨?;⒈瘧Q嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?;蛞孕跞住R褂x書(shū)輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救???。當(dāng)二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)里路。足涉流沙詣澄受訓(xùn)。樊沔釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追隨常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔纂位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?;蜓?。澄死之月有人見(jiàn)澄于流沙?;⒁善洳凰?。因發(fā)墓開(kāi)棺視之。唯見(jiàn)一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。后慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。雋踏(音踏)之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴雋子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。
高僧傳·卷第九 神異上
竺佛圖澄者。
西域人也。
本姓帛氏。
少出家清真務(wù)學(xué)。
誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。
善解文義。
雖未讀此土儒史。
而與諸學(xué)士論辯疑滯。
皆闇若符契。
無(wú)能屈者。
自云。
再到罽賓受誨名師。
西域咸稱得道。
以晉懷帝永嘉四年。
來(lái)適洛陽(yáng)。
志弘大法。
善誦神咒。
能役使鬼物。
以麻油雜胭脂涂掌。
千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。
亦能令潔齋者見(jiàn)。
又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。
欲于洛陽(yáng)立寺。
值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。
澄立寺之志遂不果。
乃潛澤草野以觀世變。
時(shí)石勒屯兵葛陂。
專以殺戮為威。
沙門(mén)遇害者甚眾。
澄憫念蒼生欲以道化勒。
于是杖策到軍門(mén)。
勒大將軍郭黑略素奉法。
澄即投止略家。
略從受五戒崇弟子之禮。
略后從勒征伐。
輒預(yù)剋勝負(fù)。
勒疑而問(wèn)曰。
孤不覺(jué)卿有出眾智謀。
而每知行軍吉兇何也。
略曰。
將軍天挺神武幽靈所助。
有一沙門(mén)術(shù)智非常。
云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。
臣前后所白。
皆其言也。
勒喜曰。
天賜也。
召澄問(wèn)曰。
佛道有何靈驗(yàn)。
澄知勒不達(dá)深理。
正可以道術(shù)為徵。
因而言曰。
至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。
即取應(yīng)器盛水燒香咒之。
須臾生青蓮花。
光色曜目。
勒由此信服。
澄因而諫曰。
夫王者德化洽于宇內(nèi)。
則四靈表瑞。
政弊道消則彗孛見(jiàn)于上。
恒象著見(jiàn)休咎隨行。
斯乃古今之常徵。
天人之明誡。
勒甚悅之。
凡應(yīng)被誅馀殘。
蒙其益者。
十有八九。
于是中州胡晉略皆奉佛。
時(shí)有痼疾世莫能治者。
澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。
陰施默益者不可勝記。
勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。
坊頭人夜欲斫營(yíng)。
澄語(yǔ)黑略曰。
須臾賊至。
可令公知。
果如其言。
有備故不敗。
勒欲試澄。
夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。
遣人告澄云。
夜來(lái)不知大將軍所在。
使人始至未及有言。
澄逆問(wèn)曰。
平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。
勒益敬之。
勒后因忿欲害諸道士。
并欲苦澄。
澄乃避至黑略舍。
告弟子曰。
若將軍信至問(wèn)吾所在者。
報(bào)云不知所之。
信人尋至覓澄不得。
使還報(bào)勒。
勒驚曰。
吾有惡意向圣人。
圣人舍我去矣。
通夜不寢思欲見(jiàn)澄。
澄知勒意悔。
明旦造勒。
勒曰昨夜何行。
澄曰。
公有怒心昨故權(quán)避。
公今改意。
是以敢來(lái)。
勒大笑曰。
道人謬耳。
襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。
其水暴竭。
勒問(wèn)澄。
何以致水。
澄曰。
今當(dāng)敕龍。
勒字世龍。
謂澄嘲己。
答曰。
正以龍不能致水。
故相問(wèn)耳。
澄曰。
此誠(chéng)言非戲也。
水泉之源必有神龍居之。
今往敕語(yǔ)水必可得。
乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。
其源故處久已乾燥。
坼如車轍從者心疑。
恐水難得。
澄坐繩床燒安息香。
咒愿數(shù)百言。
如此三日水泫然微流。
有一小龍。
長(zhǎng)五六寸許。
隨水來(lái)出。
諸道士見(jiàn)競(jìng)往視之。
澄曰。
龍有毒勿臨其上。
有頃水大至隍塹皆滿。
澄閑坐嘆曰。
后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。
既而襄國(guó)人薛合有二子。
既小且驕。
輕弄鮮卑奴。
奴忿抽刃刺殺其弟。
執(zhí)兄于室以刀擬心。
若人入屋便欲加手。
謂合曰。
送我還國(guó)我活汝兒。
不然共死。
于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。
勒乃自往視之。
謂薛合曰。
送奴以全卿子誠(chéng)為善事。
此法一開(kāi)方為后害。
卿且寬情。
國(guó)有常憲命人取奴。
奴遂殺兒而死。
鮮卑段波攻勒。
其眾甚盛。
勒懼問(wèn)澄。
澄曰。
昨寺鈴鳴云。
明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。
勒登城望波軍不見(jiàn)前后。
失色曰。
軍行地傾。
波豈可獲。
是公安我辭耳。
更遣夔安問(wèn)澄。
澄曰。
已獲波矣。
時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。
澄勸勒宥波遣還本國(guó)。
勒從之。
卒獲其用。
時(shí)劉載已死。
載從弟曜篡襲偽位。
稱元光初。
光初八年曜遣從弟偽中山王岳。
將兵攻勒。
勒遣石虎率步騎拒之。
大戰(zhàn)洛西。
岳敗保石梁塢。
虎堅(jiān)柵守之。
澄與弟子自官寺至中寺。
始入寺門(mén)。
嘆曰。
劉岳可憫。
弟子法祚問(wèn)其故。
澄曰。
昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。
果如所言。
至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。
勒欲自往拒曜。
內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。
勒以訪澄。
澄曰。
相輪鈴音云。
秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。
秀支軍也。
替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。
劬禿當(dāng)捉也。
此言軍出捉得曜也。
時(shí)徐光聞澄此旨。
苦勸勒行勒乃留長(zhǎng)子石弘。
共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。
自率中軍步騎。
直指洛城。
兩陣才交。
曜軍大潰。
曜馬沒(méi)水中。
石堪生擒之送勒。
澄時(shí)以物涂掌。
觀之見(jiàn)有大眾。
眾中縛一人。
朱絲約項(xiàng)。
其時(shí)因以告弘。
當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。
曜平之后。
勒乃僣稱趙天王行皇帝事。
改元建平。
是歲東晉成帝咸和五年也。
勒登位已后。
事澄彌篤。
時(shí)石蔥將叛。
其年澄誡勒曰。
今年蔥中有蟲(chóng)食。
必害人。
可令百姓無(wú)食蔥也。
勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。
到八月石蔥果走。
勒益加尊重。
有事必咨而后行。
號(hào)大和上。
石虎有子名斌。
后勒愛(ài)之甚重。
忽暴病而亡。
已涉二日。
勒曰。
朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。
大和上國(guó)之神人。
可急往告必能致福。
澄乃取楊枝咒之。
須臾能起。
有頃平復(fù)。
由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。
每至四月八日。
勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。
至建平四年四月。
天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。
澄謂眾曰。
鈴音云。
國(guó)有大喪不出今年矣。
是歲七月勒死。
子弘襲位。
少時(shí)虎廢弘自立。
遷都于鄴。
稱元建。
虎傾心事澄有重于勒。
乃下書(shū)曰。
和上國(guó)之大寶。
榮爵不加高祿不受。
榮祿匪及。
何以旌德。
從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。
朝會(huì)之日和上升殿。
常侍以下悉助舉輿。
太子諸公扶翼而上。
主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。
又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。
太子諸公五日一朝表朕敬焉。
澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。
遣弟子法常北至襄國(guó)。
弟子法佐從襄國(guó)還。
相遇在梁基城下共宿。
對(duì)車夜談。
言及和上。
比旦各去。
法佐至始入覲澄。
澄逆笑曰。
昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。
先民有言。
不曰敬乎。
幽而不改。
不曰慎乎。
獨(dú)而不怠。
幽獨(dú)者敬慎之本。
爾不識(shí)乎。
佐愕然愧懺。
于是國(guó)人每共相語(yǔ)。
莫起惡心和上知汝。
及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。
時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。
澄語(yǔ)邃曰。
小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div id="5gv0juj" class='inline' id='people_6440_4_293_comment'>
可往迎之。
邃即馳信往視。
果已得病。
大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。
自言能治。
澄告弟子法雅曰。
正使圣人復(fù)出不愈此病。
況此等乎。
后三日果死。
石邃荒酒將圖為逆。
謂內(nèi)豎曰。
和上神通儻發(fā)吾謀。
明日來(lái)者當(dāng)先除之。
澄月望將入覲虎。
謂弟子僧慧曰。
昨夜天神呼我曰。
明日若入還勿過(guò)人。
我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。
澄常入必過(guò)邃。
邃知澄入。
要候甚苦。
澄將上南臺(tái)。
僧慧引衣。
澄曰。
事不得止。
坐未安便起。
邃固留不住。
所謀遂差。
還寺嘆曰。
太子作亂其形將成。
欲言難言。
欲忍難忍。
乃因事從容箴虎。
虎終不解。
俄而事發(fā)。
方悟澄言。
后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。
墮羌伏中。
時(shí)澄在堂上坐。
弟子法常在側(cè)。
澄慘然改容曰。
郭公今厄。
唱云。
眾僧咒愿。
澄又自咒愿。
須臾更曰。
若東南出者活。
馀向則困。
復(fù)更咒愿。
有頃曰脫矣。
后月馀日黑略還。
自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。
推馬與之曰。
公乘此馬小人乘公馬。
濟(jì)與不濟(jì)任命也。
略得其馬故獲免。
推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。
偽大司馬燕公石斌。
虎以為幽州牧鎮(zhèn)。
薊群兇湊聚。
因以肆暴。
澄誡虎曰。
天神昨夜言。
疾收馬還。
至秋齊當(dāng)癰爛。
虎不解此語(yǔ)。
即敕諸處收馬送還。
其秋有人譖斌于虎。
虎召斌鞭之三百。
殺其所生齊氏。
虎彎弓捻矢。
自視斌行罰輕。
虎乃手殺五百。
澄諫曰。
心不可縱死不可生。
禮不親殺以傷恩也。
何有天子手行罰乎。
虎乃止。
后晉軍出淮泗。
隴比凡城皆被侵逼。
三方告急。
人情危擾。
虎乃瞋曰。
吾之奉佛供僧。
而更致外寇。
佛無(wú)神矣。
澄明旦早入。
虎以事問(wèn)澄。
澄因諫虎曰。
王過(guò)去世經(jīng)為大商主。
至罽賓寺。
嘗供大會(huì)。
中有六十羅漢。
吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。
時(shí)得道人謂吾曰。
此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。
今王為王豈非福耶。
疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。
何為怨謗三寶夜興毒念乎。
虎乃信悟跪而謝焉。
虎常問(wèn)澄。
佛法云何。
澄曰。
佛法不殺。
朕為天下之主。
非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。
既違戒殺生。
雖復(fù)事佛詎獲福耶。
澄曰。
帝王之事佛。
當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。
至于兇愚無(wú)賴非化所遷。
有罪不得不殺。
有惡不得不刑。
但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。
若暴虐恣意殺害非罪。
雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。
愿陛下省欲興慈。
廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。
虎雖不能盡從。
而為益不少。
虎尚書(shū)張離張良家富事佛。
各起大塔。
澄謂曰。
事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。
檀越雖儀奉大法而貪吝未已。
游獵無(wú)度積聚不窮。
方受現(xiàn)世之罪。
何福報(bào)之可悕耶。
離等后并被戮滅。
時(shí)又久旱。
自正月至六月。
虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。
久而不降。
虎令澄自行。
即有白龍二頭降于祠所。
其日大雨。
方數(shù)千里。
其年大收。
戎貊之徒先不識(shí)法。
聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。
并不言而化焉。
澄常遣弟子向西域市香。
既行澄告馀弟子曰。
掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處初被劫垂死。
因燒香咒愿遙救護(hù)之。
弟子后還云。
某月某日某處為賊所劫。
垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。
救兵已至。
棄之而走。
虎于臨漳修治舊塔少承露盤(pán)。
澄曰。
臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。
地中有承露盤(pán)及佛像。
其上林木茂盛。
可掘取之。
即畫(huà)圖與使。
依言掘取。
果得盤(pán)像。
虎每欲伐燕。
澄諫曰。
燕國(guó)運(yùn)未終。
卒難可剋。
虎屢伐敗績(jī)。
方信澄誡澄道化既行。
民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。
真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)。
虎下書(shū)問(wèn)中書(shū)曰。
佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。
里閭小人無(wú)爵秩者。
為應(yīng)得事佛與不。
又沙門(mén)皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。
然后可為道士。
今沙門(mén)甚眾。
或有奸宄避役多非其人。
可料簡(jiǎn)詳議偽。
中書(shū)著作郎王度奏曰。
夫王者郊祀天地。
祭奉百神。
載在祀典。
禮有嘗饗。
佛出西域。
外國(guó)之神。
功不施民。
非天子諸華所應(yīng)祠奉。
往漢明感夢(mèng)初傳其道。
唯聽(tīng)西域人得立寺都邑以奉其神。
其漢人皆不得出家。
魏承漢制亦修前軌。
今大趙受命率由舊章。
華戎制異。
人神流別。
外不同內(nèi)。
饗祭殊禮。
荒夏服祀不宜雜錯(cuò)。
國(guó)家可斷趙人悉不聽(tīng)詣寺燒香禮拜以遵典禮。
其百辟卿士下逮眾隸。
例皆禁之。
其有犯者與淫祀同罪。
其趙人為沙門(mén)者。
還從四民之服。
偽中書(shū)令王波同度所奏。
虎下書(shū)曰。
度議云。
佛是外國(guó)之神。
非天子諸華所可宜奉。
朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。
至于饗祀應(yīng)兼從本俗。
佛是戎神正所應(yīng)奉。
夫制由上行永世作則。
茍事無(wú)虧何拘前代。
其夷趙百蠻。
有舍其淫祀樂(lè)事佛者。
悉聽(tīng)為道。
于是慢戒之徒因之以厲。
黃河中舊不生黿。
忽得一以獻(xiàn)虎。
澄見(jiàn)而嘆曰。
桓溫其入河不久。
溫字元子。
后果如言也。
時(shí)魏縣有一流民。
莫識(shí)氏族。
恒著麻襦布裳。
在魏縣市中乞丐。
時(shí)人謂之麻襦。
言語(yǔ)卓越狀如狂病。
乞得米谷不食。
輒散置大路云。
飴天馬。
超興太守籍拔收送詣虎。
先是澄謂虎曰。
國(guó)東二百里某月某日。
當(dāng)送一非常人。
勿殺之也。
如期果至。
虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。
唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。
虎不解此語(yǔ)。
令送以詣澄。
麻襦謂澄曰。
昔在光和中會(huì)。
奄至今日酉戌受玄命。
絕歷終有期。
金離消于壤。
邊荒不能遵。
驅(qū)除靈期跡。
莫已已之懿。
裔苗葉繁其來(lái)方積。
休期于何期。
永以嘆之。
澄曰。
天回運(yùn)極否將不支九木。
水為難無(wú)可以術(shù)寧。
玄哲雖存世莫能。
基必頹久游閻浮。
利擾擾多此患。
行登陵云宇會(huì)于靈游間。
澄與麻襦講語(yǔ)終日。
人莫能解。
有竊聽(tīng)者。
唯得此數(shù)言。
推計(jì)似如論數(shù)百年事。
虎遣驛馬送還本縣。
既出城外辭能步行。
云我當(dāng)有所過(guò)。
未便得發(fā)。
至合口橋可留見(jiàn)待。
使如言馳去。
未至合口。
而麻襦已在橋上。
考其行步有若飛也。
澄有弟子道進(jìn)。
學(xué)通內(nèi)外為虎所重。
嘗言及隱士事。
虎謂進(jìn)曰。
有楊軻者。
朕之民也。
徵之十馀年不恭王命。
故往省視。
傲然而臥。
朕雖不德君臨萬(wàn)邦。
乘輿所向天沸地涌。
雖不能令木石屈膝。
何匹夫而長(zhǎng)傲耶。
昔太公之齊。
先誅華士。
太公賢哲豈其謬乎。
進(jìn)對(duì)曰。
昔舜優(yōu)蒲衣。
禹造伯成。
魏軾干木。
漢美周黨。
管寧不應(yīng)曹氏。
皇甫不屈晉世。
二圣四君共加其節(jié)。
將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。
愿陛下遵舜禹之德。
勿效太公用刑。
君舉必書(shū)。
豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎。
虎悅其言。
即遣軻還其所止。
差十家供給之。
進(jìn)還具以白澄。
澄睆然笑曰。
汝言善也。
但軻命有所懸矣。
后秦州兵亂。
軻弟子以牛負(fù)軻西奔。
戎軍追擒并為所害。
虎嘗晝寢。
夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。
寤以訪澄。
澄曰。
不祥也。
鮮卑其有中原乎。
慕容氏后果都之。
澄又嘗與虎共升中堂。
澄忽驚曰。
變變幽州當(dāng)火災(zāi)。
仍取酒灑之。
久而笑曰。
救已得矣。
虎遣驗(yàn)幽州云。
爾日火從四門(mén)起。
西南有黑云來(lái)驟雨滅之。
雨亦頗有酒氣。
至虎建武十四年七月。
石宣石韜將圖相殺。
宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。
一鈴獨(dú)鳴。
澄謂宣曰。
解鈴音乎。
鈴云。
胡子落度。
宣變色曰。
是何言歟。
澄謬曰。
老胡為道不能山居。
無(wú)言重茵美服。
豈非落度乎。
石韜后至。
澄熟視良久。
韜懼而問(wèn)澄。
澄曰。
怪公血臭。
故相視耳。
至八月澄使弟子十人齋于別室。
澄時(shí)暫入東閤。
虎與后杜氏問(wèn)訊澄。
澄曰。
脅下有賊。
不出十日。
自佛圖以西此殿以東。
當(dāng)有流血。
慎勿東行也。
杜后曰。
和上耄耶何處有賊。
澄即易語(yǔ)云。
六情所受皆悉是賊。
老自應(yīng)耄。
但使少者不惛。
遂便寓言不復(fù)彰的。
后二日宣果遣人害韜于佛寺中。
欲因虎臨喪仍行大逆。
虎以澄先誡故獲免。
及宣事發(fā)被收。
澄諫虎曰。
既是陛下之子。
何為重禍耶。
陛下若含怒加慈者。
尚有六十馀歲。
如必誅之。
宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。
虎不從以鐵鎖穿宣頷。
牽上薪??而焚之。
收其官屬三百馀人。
皆轘裂支解投之漳河。
澄乃敕弟子罷別室齋也。
后月馀日有一妖馬。
髦尾皆有燒狀。
入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。
東首東宮皆不得入。
走向東北俄爾不見(jiàn)。
澄聞而嘆曰。
災(zāi)其及矣。
至十一月。
虎大饗群臣于太武前殿。
澄吟曰。
殿乎殿乎。
棘子成林。
將壞人衣。
虎令發(fā)殿石下視之。
有棘生焉。
澄還寺視佛像曰。
悵恨不得莊嚴(yán)。
獨(dú)語(yǔ)曰。
得三年乎自答不得不得。
又曰。
得二年一年百日一月乎。
自答不得。
乃無(wú)復(fù)言。
還房謂弟子法祚曰。
戊申歲禍亂漸萌。
己酉石氏當(dāng)滅。
吾及其未亂先從化矣。
即遣人與虎辭曰。
物理必遷身命非保。
貧道焰幻之軀化期已及。
既荷恩殊重故逆以仰聞。
虎然曰。
不聞和上有疾。
乃忽爾告終。
即自出宮詣寺而慰喻焉。
澄謂虎曰。
出生入死道之常也。
脩短分定非人能延。
道重行全德貴無(wú)怠。
茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。
違而獲延非其所愿。
今意未盡者。
以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。
興起寺廟崇顯壯麗。
稱斯德也。
宜享休祉。
而布政猛烈淫刑酷濫。
顯違圣典幽背法誡。
不自懲革終無(wú)福祐。
若降心易慮惠此下民。
則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。
畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。
虎悲慟嗚咽。
知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。
至十二月八日卒于鄴宮寺。
是歲晉穆帝永和四年也。
士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。
春秋一百一十七矣。
仍窆于臨漳西柴陌。
即虎所創(chuàng)冢也。
俄而梁犢作亂明年虎死。
冉閔纂殺石種都盡。
閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。
澄左乳傍先有一孔。
圍四五寸。
通徹腹內(nèi)。
有時(shí)腸從中出。
或以絮塞孔。
夜欲讀書(shū)。
輒拔絮則一室洞明。
又齋日輒至水邊。
引腸洗之。
還復(fù)內(nèi)中。
澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。
妙解深經(jīng)傍通世論。
講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。
使始末文言昭然可了。
加復(fù)慈洽蒼生拯救???。
當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。
若不與澄同日。
孰可言哉。
但百姓蒙益日用而不知耳。
佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。
皆出自天竺康居。
不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。
詣澄受訓(xùn)。
樊巧釋道安。
中山竺法雅。
并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。
皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。
澄自說(shuō)。
生處去鄴九萬(wàn)馀里。
棄家入道一百九年。
酒不踰齒過(guò)中不食。
非戒不履無(wú)欲無(wú)求。
受業(yè)追游常有數(shù)百。
前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。
所歷州郡興立佛寺八百九十三所。
弘法之盛莫與先矣。
初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。
后冉閔篡位開(kāi)棺。
唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸。
或言澄死之月。
有人見(jiàn)在流沙。
虎疑不死開(kāi)棺不見(jiàn)尸。
后慕容俊都鄴。
處石虎宮中。
每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。
意謂石虎為祟。
乃募覓虎尸。
于東明館掘得之。
尸僵不毀。
俊蹋之罵曰。
死胡敢怖生天子。
汝作宮殿成。
而為汝兒所圖。
況復(fù)他耶。
鞭撻毀辱投之漳河。
尸倚橋柱不移。
秦將王猛乃收而葬之。
麻襦所謂一柱殿也。
后符堅(jiān)征鄴。
俊子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。
實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。
田融趙記云。
澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。
澄既知冢必開(kāi)。
又尸不在中。
何容預(yù)作恐融之謬矣。
澄或言佛圖磴或言佛圖橙。
或言佛圖澄。
皆取梵音之不同耳。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武?;A心事澄。有重于勒。乃下書(shū)曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)。汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說(shuō)墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏?;澒硎?。自視行斌罰。罰輕?;⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因諫之曰。王過(guò)去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎嘗問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無(wú)解殃禍。虎雖不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月?;⑶蔡釉勁R漳西??口祈雨。久而不降?;⒘畛巫孕?。即有白龍二頭。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)。及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像?;L晝??。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)。從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)。走向東北。俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?;⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷殊重。故逆以仰聞?;砣辉?。不聞?dòng)屑?。忽爾告終。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無(wú)福祐。若降心易慮?;荽讼旅?。則國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲鳴慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云法護(hù)。其先月氏人。姓支氏。后家燉煌。八歲棄家?guī)熓律抽T(mén)竺高座。日誦萬(wàn)言。性純粹苦行篤學(xué)。武帝時(shí)。京師寺像雖崇麗。而方等深經(jīng)未至。護(hù)慨然隨師游歷西域諸國(guó)。凡三十六種。異言異書(shū)。皆精研無(wú)遺。遂東歸。自燉煌至長(zhǎng)安。隨軒譯寫(xiě)。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護(hù)力也。護(hù)山居每漱澗中。樵者穢澗側(cè)。澗為涸。護(hù)嘆曰。人之無(wú)德。致清泉不流。茍無(wú)以給。正當(dāng)移去耳。俄泉流如故。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。聲稱甚遠(yuǎn)。眾常千人。惠帝西奔開(kāi)中擾亂。護(hù)與弟子?xùn)|下。至澠池而歿。壽八十八。世號(hào)燉煌菩薩。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
竺曇摩羅剎。
此云法護(hù)。
其先月支人。
本姓支氏。
世居燉煌郡。
年八歲出家。
事外國(guó)沙門(mén)竺高座為師。
誦經(jīng)日萬(wàn)言。
過(guò)目則能。
天性純懿操行精苦。
篤志好學(xué)。
萬(wàn)里尋師。
是以博覽六經(jīng)游心七籍。
雖世務(wù)毀譽(yù)。
未嘗介抱。
是時(shí)晉武之世。
寺廟圖像雖崇京邑。
而方等深經(jīng)蘊(yùn)在蔥外。
護(hù)乃慨然發(fā)憤。
志弘大道。
遂隨師至西域。
游歷諸國(guó)。
外國(guó)異言三十六種。
書(shū)亦如之。
護(hù)皆遍學(xué)。
貫綜詁訓(xùn)。
音義字體。
無(wú)不備識(shí)。
遂大赍梵經(jīng)。
還歸中夏。
自燉煌至長(zhǎng)安。
沿路傳譯寫(xiě)為晉文。
所獲覽即正法華光贊等一百六十五部。
孜孜所務(wù)。
唯以弘通為業(yè)。
終身寫(xiě)譯勞不告勌。
經(jīng)法所以廣流中華者。
護(hù)之力也。
護(hù)以晉武之末。
隱居深山。
山有清澗。
恒取澡漱。
后有采薪者。
穢其水側(cè)俄頃而燥。
護(hù)乃徘徊嘆曰。
人之無(wú)德。
遂使清泉輟流。
水若永竭。
真無(wú)以自給。
正當(dāng)移去耳。
言訖而泉涌滿澗。
其幽誠(chéng)所感如此。
故支遁為之像贊云。
護(hù)公澄寂。
道德淵美。
微吟窮谷。
枯泉漱水。
邈矣護(hù)公。
天挺弘懿。
濯足流沙。
領(lǐng)拔玄致。
后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。
精勤行道。
于是德化遐布。
聲蓋四遠(yuǎn)。
僧徒數(shù)千咸所宗事。
及晉惠西奔關(guān)中擾亂百姓流移。
護(hù)與門(mén)徒避地。
東下至澠池。
遘疾而卒。
春秋七十有八。
后孫綽制道賢論。
以天竺七僧。
方竹林七賢。
以護(hù)匹山巨源。
論云。
護(hù)公德居物宗。
巨源位登論道。
二公風(fēng)德高遠(yuǎn)足為流輩矣。
其見(jiàn)美后代如此。
時(shí)有清信士聶承遠(yuǎn)。
明解有才篤志務(wù)法。
護(hù)公出經(jīng)多參正文句。
超日明經(jīng)初譯。
頗多煩重。
承遠(yuǎn)刪正得今行二卷。
其所詳定類皆如此。
承遠(yuǎn)有子道真。
亦善梵學(xué)。
此君父子比辭雅便。
無(wú)累于古。
又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。
皆共承護(hù)旨執(zhí)筆詳校。
安公云。
護(hù)公所出。
若審得此公手目。
綱領(lǐng)必正。
凡所譯經(jīng)雖不辯妙婉顯。
而宏達(dá)欣暢。
特善無(wú)生。
依慧不文。
樸則近本。
其見(jiàn)稱若此。
護(hù)世居燉煌。
而化道周給。
時(shí)人咸謂燉煌菩薩也。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
出陸氏。吳人也。自落發(fā)。則痛加晦藏。人無(wú)能知者。瑯琊王兄弟獨(dú)知之。而敬事焉。大和中。至都止瓦棺寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年妙臻堂奧。汰有弟子曇一。亦有雅風(fēng)。時(shí)呼大小一別之。簡(jiǎn)文皇帝尤所欽重。帝崩。汰化。一東還依止虎丘。學(xué)徒蟻慕而至。若耶山有帛道猷者。以詩(shī)寄之曰。連峰數(shù)千里。脩林帶平津。云過(guò)遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至?;拈弧C┐碾[不見(jiàn)。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見(jiàn)遺薪。始知百代下。故有上皇民。一得書(shū)。遂東適耶溪定交林下。后太守王薈。起嘉祥寺。請(qǐng)一充僧首。久之還吳。止虎丘。以病卒。隆安中也。
高僧傳·卷第五 義解二
竺道壹姓陸。
吳人也。
少出家貞正有學(xué)業(yè)。
而晦跡隱智。
人莫能知。
與之久處方悟其神出。
瑯琊王珣兄弟深加敬事。
晉太和中出都止瓦官寺。
從汰公受學(xué)。
數(shù)年之中。
思徹淵深講傾都邑。
汰有弟子曇一。
亦雅有風(fēng)操。
時(shí)人呼曇一為大一。
道一為小壹。
名德相繼為時(shí)論所宗。
晉簡(jiǎn)文皇帝深所知重。
及帝崩汰死。
壹乃還東止虎丘山。
學(xué)徒苦留不止。
乃令丹陽(yáng)尹移壹還都。
壹答移曰。
蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。
唐虞之盛逸民不奪其性。
弘方由于有外。
致遠(yuǎn)待而不踐。
大晉光熙德被無(wú)外。
崇禮佛法弘長(zhǎng)彌大。
是以殊域之人不遠(yuǎn)萬(wàn)里。
被褐振錫洋溢天邑。
皆割愛(ài)棄欲。
洗心清玄遐期曠世。
故道深常隱志存慈救。
故游不滯方自東徂西。
唯道是務(wù)。
雖萬(wàn)物惑其日計(jì)。
而識(shí)者悟其歲功。
今若責(zé)其屬籍同役編戶。
恐游方之士望崖于圣世。
輕舉之徒長(zhǎng)往而不反。
虧盛明之風(fēng)。
謬主相之旨。
且荒服之賓。
無(wú)關(guān)天臺(tái)。
幽藪之人。
不書(shū)王府。
幸以時(shí)審翔而后集也。
壹于是閑居幽阜晦影窮谷。
時(shí)若耶山有帛道猷者。
本姓馮。
山陰人。
少以篇牘著稱。
性率素好丘壑。
一吟一詠有濠上之風(fēng)。
與道壹經(jīng)有講筵之遇。
后與壹書(shū)云。
始得優(yōu)游山林之下。
縱心孔釋之書(shū)。
觸興為詩(shī)陵峰采藥服餌蠲痾樂(lè)有馀也。
但不與足下同日。
以此為恨耳。
因有詩(shī)曰。
連峰數(shù)千里。
修林帶平津。
云過(guò)遠(yuǎn)山翳。
風(fēng)至?;拈弧?div id="g1w7jj2" class='inline' id='people_101911_1_65_comment'>
茅茨隱不見(jiàn)。
雞鳴知有人。
閑步踐其徑。
處處見(jiàn)遺薪。
始知百代下。
故有上皇民。
壹既得書(shū)有契心抱。
乃東適耶溪。
與道猷相會(huì)定于林下。
于是縱情塵外以經(jīng)書(shū)自?shī)省?div id="tsspwr8" class='inline' id='people_101911_1_75_comment'>
頃之郡守瑯琊王薈。
于邑西起嘉祥寺。
以壹之風(fēng)德高遠(yuǎn)。
請(qǐng)居僧首。
壹乃抽六物遺于寺。
造金牒千像。
壹既博通內(nèi)外。
又律行清嚴(yán)。
故四遠(yuǎn)僧尼咸依附咨稟。
時(shí)人號(hào)曰九州都維那。
后暫往吳之虎丘山。
以晉隆安中遇疾而卒。
即葬于山南。
春秋七十有一矣。
孫綽為之贊曰。
馳詞說(shuō)言。
因緣不虛。
惟茲壹公。
綽然有馀。
譬若春圃。
載芬載譽(yù)。
條被猗蔚。
枝??森疏。
壹弟子道寶。
姓張。
亦吳人。
聰慧夙成尤善席上。
張彭祖王秀琰皆見(jiàn)推重。
并著莫逆之交焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:284—350 【介紹】: 西晉范陽(yáng)涿人,字子諒。
盧志子。
武帝婿。
少有聲譽(yù),好《老》《莊》,善屬文。
洛陽(yáng)沒(méi),隨父依劉琨,為劉粲所獲,留為參軍。
粲敗,赴琨,為從事中郎。
西晉末,隨琨投段匹碑。
琨遇害,復(fù)投遼西段末波。
末波死,石虎破遼西,為石虎中書(shū)監(jiān)。
冉閔誅石氏,諶遇害。
諶才高行潔,雖顯于石氏,恒以為辱。
每謂其子曰:“身沒(méi)之后,但稱晉司空從事中郎。
”撰《祭法》,注《莊子》,有文集。
已佚。
全晉文·卷三十四
諶字子諒,欽弟珽之孫。尚武帝女滎陽(yáng)公主,拜駙馬都尉。后州舉秀才,辟太尉掾。洛陽(yáng)陷,劉粲據(jù)晉陽(yáng),留為參軍。粲敗,劉琨以為司空主簿,轉(zhuǎn)從事中郎。憫帝末,從琨奔段匹磾,以為幽州別駕。匹磾敗,奔段末波。元帝初,累徵散騎、中書(shū)侍郎,不得歸。末波死,弟遼代立。遼敗,為石虎所得,以為中書(shū)侍郎、國(guó)子祭酒、侍中、中書(shū)監(jiān)?;⑺?,從冉閔于襄國(guó)。永和六年,軍敗遇害,年六十七。有《雜祭法》六卷,《莊子注》若干卷,集十卷。
僧法愿 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:524—587 【介紹】: 隋僧。西河人,俗姓任。性機(jī)警通達(dá),求法無(wú)怠。后專精律部,眾與之談對(duì),言辭鋒銳,罕有匹敵,因稱之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋,敕為并州大興國(guó)寺主。嘗為所得律本制義疏,今唯存《四分一本》十卷,《是非鈔》二卷。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語(yǔ)奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無(wú)怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國(guó)寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開(kāi)皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法愿。
姓任。
西河人也。
性警達(dá)頗自高上。
而拔致窮玄不偶儕侶。
東觀道化遂達(dá)鄴都。
形廁白衣言揚(yáng)緇服。
齊昭玄大統(tǒng)法上。
嘉其神慧與語(yǔ)終朝。
深通志梗。
因攝而剃落。
日賜幽奧。
橫勵(lì)時(shí)倫。
乃恣其游博。
愿勇思風(fēng)馳周行講席。
求法無(wú)怠問(wèn)道新奇。
后乃仰蹤波離專經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。
自東夏所傳四部律本。
并制義疏。
妙會(huì)異同。
當(dāng)有齊之盛。
律徒飆舉。
法正一部各競(jìng)前驅(qū)。
云公創(chuàng)敘綱模。
暉上刪其纖芥。
法愿霜情啟旦孤映群篇。
挫拉言初流威滅后。
所以履歷談對(duì)眾皆杜詞。
故得立破眾家。
百有馀計(jì)。
并莫敢當(dāng)其鋒銳也。
時(shí)以其彭亨罕敵。
號(hào)之為律虎焉。
至于斷處事途。
多從文相商度結(jié)正。
僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座。
皇隋受命。
又敕任并州大興國(guó)寺主。
頻登綱管善御大眾。
化移前政實(shí)濟(jì)濟(jì)焉。
以開(kāi)皇七年六月二十二日。
終于所住。
春秋六十有四。
葬于并城之西。
建塔崇范。
所制律疏。
惟四分一本十卷是非鈔兩卷見(jiàn)存。
馀并零失。
有弟子道行者。
器局淹和親傳師授。
善機(jī)悟明控引。
談述疏旨不墜厥宗。
每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。
繞于愿塔致敬而返。
及春秋至節(jié)此例恒修。
今年八十有馀。
猶鋪疏旨摘示諸測(cè)隱。
時(shí)又有沙門(mén)道龕。
資學(xué)于愿。
執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。
成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。
為時(shí)嘆美。
而素尚競(jìng)肅遵若文宗。
才有違忤即不參隸。
故說(shuō)戒序引有言。
唱白之者既無(wú)正制號(hào)為非法。
雖初從眾侶。
后必重張。
乃出郭結(jié)界。
更說(shuō)新本。
斯亦貞梗之嚴(yán)令也。
太為剋峭未是倫通。
至今此部猶多滯結(jié)云。
僧智聚 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:538—609 【介紹】: 南北朝至隋時(shí)僧。俗姓朱。幼出家于蘇州虎丘寺。通習(xí)經(jīng)論,時(shí)以為釋門(mén)瑚璉。南朝陳時(shí)諸王頗欽禮之。后主至德二年,詔于太極殿講《金光明經(jīng)》。次年,歸住蘇州東山精舍。入隋,名臣楊素、蘇威禮重之。文帝開(kāi)皇十二年,詔為僧官,齊王楊暕馳書(shū)召之,以疾辭。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
族朱姓。神氣清遠(yuǎn)。彰于襁褓。出家住蘇州之虎丘東山寺。寺有胤法師。道藝之元匠也。聚依以學(xué)。無(wú)怠分陰。同郡顧希憑。會(huì)稽謝峻岳。復(fù)以辭林理窟相與發(fā)明。故能于弱冠之年。即事講說(shuō)。尤慕莊嚴(yán)皭師成實(shí)。而服膺焉。咨質(zhì)既久。疑滯咸析。汝南周弘正。博通內(nèi)外。監(jiān)賞人倫。見(jiàn)而嘆曰。誠(chéng)釋門(mén)之瑚璉也。陳?ài)蛾?yáng)王伯山。新安王伯。周新蔡王叔齊。并加欽屬。至德二年。詔于太極殿。開(kāi)金光明經(jīng)。天子躬御法筵。臣僚咸在。于時(shí)云興瓶寫(xiě)。莫不歆艷。三年丁外憂。歸隱舊里。弘導(dǎo)不廢。開(kāi)皇十一年。降璽書(shū)勞問(wèn)。尚書(shū)令楚公素。左仆射邳公威。躬造道場(chǎng)。接足作禮。進(jìn)施予以效誠(chéng)敬。十二年。詔置僧官。以居平等之任。郡將宗成劉公。從受菩薩戒。齊王暕作牧淮海。貽書(shū)迎之。不起。大業(yè)五年。十二月二十四日終。壽七十二。即以其年之十二月。窆于山之南嶺。弟子道恭等。樹(shù)碑旌行。秘書(shū)虞世南文。
續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋智聚。
姓朱氏。
住蘇州虎丘東山寺。
神氣清遠(yuǎn)彰于襁褓。
深厭籠樊樂(lè)希寥廓。
初投武丘胤法師。
胤道藝之重羽儀當(dāng)世。
聚分陰無(wú)怠請(qǐng)益深旨。
有同郡顧希憑會(huì)稽謝峻岳。
義府經(jīng)肆。
東南之美。
并欽高德同揖清風(fēng)。
由是儒墨通弘真俗具舉。
宮墻重仞允得其門(mén)。
才踰弱冠便弘講說(shuō)。
莊嚴(yán)?師。
新實(shí)一家鷹揚(yáng)萬(wàn)代。
遂伏膺咨質(zhì)百舍非遠(yuǎn)。
斐發(fā)既精疑滯咸折。
汝南周弘正。
博通內(nèi)外鑒賞人倫。
常嘆嘉之。
以為釋門(mén)之瑚璉也。
陳?ài)蛾?yáng)王伯山。
新安王伯周。
新蔡王叔齊。
并降貴慕道延請(qǐng)敷說(shuō)。
至德二年。
奉敕于太極殿講金光明。
天子親臨法席具僚咸在故能寫(xiě)此懸河振斯木鐸。
亹亹奇韻超超入神。
或有捷徑小道互持邪論。
莫不回車杜口改心易業(yè)。
人主嘆賞稱善久之。
至德三年。
丁外母憂。
泣血銜哀殆將毀滅。
因此言歸舊里。
止于東山精舍。
善說(shuō)不休法輪常轉(zhuǎn)。
開(kāi)皇十一年。
爰降敕書(shū)殷勤勞問(wèn)。
法師棲身凈土援志法門(mén)。
普為眾生宣揚(yáng)正教。
勤修功德率勵(lì)法徒專心講誦曠濟(jì)群品。
欽承德業(yè)甚以嘉之。
尚書(shū)令楚公素。
左仆射邳國(guó)公蘇威。
并躬到道場(chǎng)接足頂禮。
咸舍凈財(cái)資莊形命。
十三年敕置僧官。
道俗稽請(qǐng)居平等之任。
聚以雅道斯人。
直心應(yīng)物。
和合之眾清風(fēng)穆如也。
時(shí)郡將宗成劉公。
夙仰高名常欽盛德。
及部臨鎮(zhèn)。
請(qǐng)為菩薩戒師。
齊王暕以帝子之貴作牧淮海。
乃降教書(shū)至山延曰。
弟子下車舊楚亟改炎涼。
逖聽(tīng)清規(guī)其來(lái)有日。
敬承幽棲山谷多歷年所。
道風(fēng)勝氣獨(dú)擅當(dāng)今。
故以德冠林遠(yuǎn)道超生什。
炳斯慧炬以悟群迷獨(dú)步江東何甚之美。
未獲稽疑下筵餐承高義。
杼軸之勞載盈懷抱。
據(jù)虎之岫川途不遙。
翔鷺之濤風(fēng)煙相接。
心愿振忍辱之衣。
赴翹勤之望。
乃固辭以疾。
事不獲從。
引藉平臺(tái)深加敬禮。
頻遣使人請(qǐng)弘大教。
聚惟志違人世心逸江湖。
詞翰懇惻固求東返。
王亦弘以度外得遂宿心。
資給所須將送甚重。
于是接浙晨征還居山寺。
現(xiàn)疾浹旬。
而神用無(wú)爽。
以大業(yè)五年十一月二十四日終于本住。
容貌若存。
頂暖身柔皆如平日。
聞諸前記。
乃感果之徵也。
春秋七十有二。
即以其年十二月。
窆于山之南嶺。
惟聚性托夷遠(yuǎn)衿情閑澹。
等懷遇物弘量居心。
楚越拘情得喪兼遣。
方寸之地悠然罕測(cè)。
美風(fēng)姿善談笑。
流連賞悟見(jiàn)者忘返。
加以樂(lè)說(shuō)忘??偝譄o(wú)失。
講大品涅槃法華等各二十遍。
單經(jīng)適務(wù)者。
罕得記焉。
又居身清儉不在飾玩。
衣缽已外隨用檀舍。
方丈之內(nèi)虛室蕭然。
幾榻之間文疏而已。
故能道盛一時(shí)名重當(dāng)世。
其所造丈八盧舍那無(wú)量壽荊州瑞像。
于寺供養(yǎng)。
并起澗西佛殿二所。
回廊周遍具二莊嚴(yán)。
子道恭。
子道順。
德惟上首。
業(yè)盛傳燈。
敢樹(shù)高碑用旌景行。
秘書(shū)虞世南為文。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州延陵人,俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門(mén)。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經(jīng)》,聽(tīng)者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。
全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語(yǔ)哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮??v發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問(wèn)曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無(wú)語(yǔ)。少選祖卻于融燕坐石上。書(shū)一佛字。融見(jiàn)之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說(shuō)法要。祖曰。百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德??傇谛脑础R磺薪溟T(mén)定門(mén)慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門(mén)。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問(wèn)答。語(yǔ)多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開(kāi)大品于建初寺。聽(tīng)者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無(wú)已。而外略不覺(jué)知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無(wú)復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門(mén)。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬(wàn)馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書(shū)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫(xiě)者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無(wú)所伏匿。時(shí)融居巖室。來(lái)斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽(yáng)。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽(tīng)者。道俗無(wú)慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問(wèn)曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無(wú)所開(kāi)寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問(wèn)璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過(guò)之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋?lái)遇之極諧笑。亙?cè)?。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無(wú)遺論。善驚喜。伏其悟解。
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。
姓韋。
潤(rùn)州延陵人。
年十九。
翰林墳典探索將盡。
而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。
儒道俗文信同糠秕。
般若止觀實(shí)可舟航。
遂入茅山。
依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。
炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。
妙理真筌無(wú)所遺隱。
融縱神挹酌。
情有所緣。
以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。
如不凝想妄慮難摧。
乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門(mén)百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。
趣言三一懸河不窮。
貞觀十七年。
于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。
日夕思想無(wú)缺寸陰。
數(shù)年之中息心之眾百有馀人。
初構(gòu)禪室四壁未周。
子道綦道憑。
于中攝念。
夜有一獸如羊而入。
騰倚揚(yáng)聲。
腳蹴二人。
心見(jiàn)其無(wú)擾。
出庭宛轉(zhuǎn)而游。
山有石室深可十步。
融于中坐。
忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。
目如星火。
舉頭揚(yáng)威。
于室口經(jīng)宿。
見(jiàn)融不動(dòng)遂去。
因居百日。
山素多虎。
樵蘇絕人。
自融入后往還無(wú)阻。
又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。
有二大鹿直入通僧。
聽(tīng)法三年而去。
故慈善根力禽獸來(lái)馴。
乃至集于手上而食。
都無(wú)驚恐。
所住食廚基臨大壑。
至于激水不可環(huán)階。
乃顧步徘徊指東嶺曰。
昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。
城感所及。
豈虛言哉。
若此可居。
會(huì)當(dāng)清泉自溢。
經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。
清白甘美冬溫夏冷。
即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。
又二十一年十一月。
巖下講法華經(jīng)。
于時(shí)素雪滿階法流不絕。
于凝冰內(nèi)獲花二莖。
狀如芙蓉璨同金色。
經(jīng)于七日忽然失之。
眾咸嘆仰。
永徽三年。
邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。
僧眾千人。
至滅諍品。
融乃縱其天辯。
商搉理義。
地忽大動(dòng)。
聽(tīng)侶驚波。
鐘磬香床并皆搖蕩。
寺外道俗安然不覺(jué)。
顯慶元年。
司功蕭元善。
再三邀請(qǐng)出在建初。
融謂諸僧曰。
從今一去再踐無(wú)期。
離合之道此常規(guī)耳。
辭而不免遂出山門(mén)。
禽獸哀號(hào)逾月不止。
山澗泉池?fù)羰可啊?div id="x7wj1ah" class='inline' id='people_17967_3_83_comment'>
一時(shí)填滿。
房前大桐四株。
五月繁茂一朝凋盡。
至二年閏正月二十三日。
終于建初。
春秋六十四。
道俗哀慕宮僚軫結(jié)。
二十七日窆于雞籠山。
幢蓋笳簫云浮震野。
會(huì)送者萬(wàn)有馀人。
傳者重又聞之。
故又重緝。
初融以門(mén)族五百為延陵之望家為娉婚。
乃逃隱茅岫。
炅師三論之匠。
而業(yè)。
又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺。
現(xiàn)有辟支佛窟。
因得名焉。
有七藏經(jīng)畫(huà)。
一佛經(jīng)。
二道書(shū)。
三佛經(jīng)史。
四俗經(jīng)史。
五醫(yī)方圖符。
昔宋初有劉司空造寺。
其家巨富。
用訪寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。
達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。
延燒五十馀里。
二十馀寺并此七藏并同煨燼。
嗟乎回祿事等建章。
道俗悼傷深懷惻愴。
初融住幽棲寺去佛窟十五里。
將事尋討。
值執(zhí)藏顯法師者稽留。
日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。
乃問(wèn)融所學(xué)。
并探材術(shù)。
遂寄詩(shī)達(dá)情。
方開(kāi)藏給。
于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。
因循八年。
抄略粗畢還隱幽棲。
閉關(guān)自靜。
房宇虛廓惟一坐敷。
自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。
塵高二寸。
寒不加絮暑絕追涼。
藉草思微用畢形有。
然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。
須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。
無(wú)不對(duì)以宮商。
玄儒兼冠。
初出幽棲寺開(kāi)講大集。
言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。
永徽中。
江寧令李修本。
即右仆射靜之猶子。
生知信向崇重至乘。
欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。
融不許。
乃至三返方遂之。
舊齒未之許。
后銳所商搉。
及登元座有光前杰。
答對(duì)若云雨。
寫(xiě)送等懸河。
皆曰聞所未聞。
可謂中興大法于斯人也。
聽(tīng)眾道俗三千馀人。
講解大集。
時(shí)稱榮觀。
爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。
邑野相趨庭宇充??。
時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。
乍聞高價(jià)驚惶府俞。
來(lái)至席端昌言徵責(zé)。
融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。
然猶謙挹告大眾曰。
昔如來(lái)說(shuō)法。
其理猶存。
人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。
何為一時(shí)一席。
受身之眾塵沙。
今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。
豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。
如說(shuō)如行情有薄于三毒。
不然將何自拔耶。
聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。
故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。
初武德七年。
輔公托。
跨有江表未從王政。
王師薄伐吳越廓清。
僧眾五千晏然安堵。
左仆射房玄齡奏稱。
入賊諸州僧尼極廣。
可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。
馀者遣歸編戶。
融不勝枉酷。
入京陳理。
御史韋挺。
備覽表辭。
文理卓明詞彩英贍。
百有馀日韋挺經(jīng)停。
房公伏其高致固執(zhí)前迷。
告融云。
非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。
何勞法衣出俗。
將可返道賓王。
五品之位俯若拾遺。
四千馀僧未勞傍及。
融確乎不拔。
知命運(yùn)之有窮。
旋于本邑。
后方在度。
又弘護(hù)之誠(chéng)。
喪形為本。
略出一兩示其化跡。
永徽之中。
睦州妖女陳碩真。
邪術(shù)惑人傍誤良善。
四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。
州搜縣討無(wú)一延之。
融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。
寺眾貧煎相顧無(wú)聊。
日漸來(lái)奔數(shù)出三百。
舊侶將散新至無(wú)依。
雖欲歸投計(jì)無(wú)所往。
縣官下責(zé)不許停之。
融乃告曰。
諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。
山寺蕭條自足依庇。
有無(wú)必失勿事羈離。
望剎知?dú)w退飛何往。
并安伏業(yè)禍福同之。
何以然耶。
并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。
業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。
遠(yuǎn)則三獄恒纏。
心無(wú)離于倒迷。
事有障于塵境。
斯為巨蠹異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。
并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。
融以僧眾口給日別經(jīng)須。
躬往丹陽(yáng)四告士俗。
聞?wù)吒顪p不爽祈求。
融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。
一石八斗往送復(fù)來(lái)。
日或二三莫有勞倦。
百有馀日事方寧?kù)o。
山眾恬然無(wú)何而散。
于時(shí)局情寡見(jiàn)者。
被官考責(zé)窮刻妖徒。
不能支任。
或有自縊而死者。
而融立志滔然風(fēng)塵不涉。
客主相顧諧會(huì)琴瑟。
遂得釋然理通情洽。
豈非命代開(kāi)士難擁知人。
寒木死灰英英間出。
寔斯人矣。
時(shí)有高座寺亙法師。
陳朝名德。
年過(guò)八十。
金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。
融在幽棲聞風(fēng)造往。
以所疑義封而問(wèn)曰。
經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。
論中分別名句文相不明獲益。
法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。
如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。
為是陶化無(wú)緣。
明昧回遑用增虛仰。
必愿開(kāi)剖盤(pán)結(jié)伏遵承。
亙良久憮然告曰。
吾昔在前陳。
年未冠肇。
有璀禪師。
王臣?xì)w敬登座控引。
與子同之。
吾何人哉。
敢當(dāng)遺寄。
遂爾而散。
融還建初寺潛結(jié)同倫。
亙重其道志策杖往尋。
既達(dá)建初寺。
有德善禪師者。
名稱之士。
喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。
而善與融同寺初未齒之。
亙?cè)弧?div id="v77dcnd" class='inline' id='people_17967_3_276_comment'>
吾為融來(lái)。
忽輕東魯。
乃召而問(wèn)之令敘玄致。
即座控舉文理具揚(yáng)。
三百馀對(duì)言無(wú)浮采。
于是二德嗟詠滿懷。
仍于山寺為立齋講。
然融儀表瑰異相越常人。
頭顱巨大五岳隆起。
眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。
龜行鶴視。
聲氣深遠(yuǎn)如從地出。
立雖等倫坐則超眾。
衣服單素才得充軀。
肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。
嘗有遺者返而還之。
而心用柔軟慈悲為懷。
童稚之與耆艾敬齊如一。
屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。
曾有同友。
聞人私憾加謗融身。
詈以非類。
乃就山說(shuō)之。
融曰。
向之所傳總是風(fēng)氣。
出口即滅不可追尋。
何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。
無(wú)住為本愿不干心。
故其安忍刀劍情靈若此。
或登座罵辱對(duì)眾誹毀。
事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。
而顏貌熙怡倍增悅懌。
是知斥者故來(lái)呈拙。
光飾融德者乎。
傳者抑又聞之。
昔如來(lái)說(shuō)化。
加謗沸騰。
或殺身以來(lái)誚。
或系杅以生誹。
滅跡內(nèi)以死蟲(chóng)。
反說(shuō)面欺大圣。
斯徒眾矣。
而佛府而隱之任其訕誹。
及后過(guò)咎還露。
或生投地穴。
或死入泥犁。
天人之所共輕。
幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。
垂范以示將來(lái)。
布教陳于陸海。
融嘗二十許載。
備覽群經(jīng)。
仰習(xí)正覺(jué)之威容。
俯眄喋喋之聲。
說(shuō)陀那之風(fēng)。
審七觸之安。
有剎那之想。
達(dá)四選之無(wú)停。
固得體解時(shí)機(jī)。
信五滓之交貿(mào)。
覽其指要。
聊一觀之都融。
融實(shí)斯融。
斯言得矣。
神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見(jiàn)虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書(shū)一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰。夫百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門(mén)。定門(mén)。慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。