人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 三國(guó)魏樂(lè)安博昌人,字昭先。夙慧,博覽群籍,時(shí)稱神童。修身履義,能移風(fēng)俗。曹操召海內(nèi)至德,嘏應(yīng)其選,為臨菑侯庶子、相國(guó)東曹屬、尚書(shū)郎。魏文帝時(shí),累遷河?xùn)|太守,有善政。全三國(guó)文·卷三十五
嘏字昭先,樂(lè)安博昌人。建安中為臨菑侯庶子,入魏遷黃門(mén)侍郎,歷東郡、趙郡、河?xùn)|太守。有《任子道論》十卷。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:232—348 【介紹】: 西晉時(shí)龜茲國(guó)人,僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年,至洛陽(yáng)。洛中亂,投石勒。勒屢試其術(shù),言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之,號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立,傾心事之。弟子前后達(dá)萬(wàn)人,以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。全晉文
澄本姓帛,天竺人。永嘉初至洛陽(yáng),后從石氏,終鄴宮寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來(lái)游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書(shū)則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽(tīng)塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門(mén)多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問(wèn)曰。孤不覺(jué)公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門(mén)一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過(guò)枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至。可令公知。既而以有備免。勒嘗冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問(wèn)。澄曰。夜來(lái)將軍何所在。澄謂使者曰。平居無(wú)??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語(yǔ)弟子曰。茍將軍使人見(jiàn)。問(wèn)則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見(jiàn)之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來(lái)。勒笑曰。道人無(wú)乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問(wèn)澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問(wèn)澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見(jiàn)其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問(wèn)澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽(yáng)勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見(jiàn)軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)。食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無(wú)意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無(wú)風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^(guò)僭。季龍下書(shū)。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽(tīng)西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門(mén)者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書(shū)曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂(lè)事佛者。持聽(tīng)之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來(lái)。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無(wú)敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸印T谙鍑?guó)澄語(yǔ)邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉?。邃即馳信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過(guò)。汝可止我。澄過(guò)。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語(yǔ)郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說(shuō)。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無(wú)應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見(jiàn)其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無(wú)故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見(jiàn)而嘆曰?;笢厝牒悠洳痪煤酢刈衷右讯?。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)弧<彩振R還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無(wú)神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無(wú)孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書(shū)張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無(wú)欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無(wú)度。建塔千萬(wàn)何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚(yú)從北來(lái)。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來(lái)者。言其日火。有驟雨從西南來(lái)滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過(guò)澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)弧J呛窝詺e。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問(wèn)澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂?。頭悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語(yǔ)。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書(shū)季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無(wú)由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無(wú)玷。雖死如生。咸無(wú)焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門(mén)從雍來(lái)稱見(jiàn)澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見(jiàn)一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)?。?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語(yǔ)卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語(yǔ)。了無(wú)異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見(jiàn)澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來(lái)。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能。基必頹。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見(jiàn)待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。以永嘉四年來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不效驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過(guò)枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至??闪罟?。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語(yǔ)弟子曰。若將軍使至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語(yǔ)告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑??炙y得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽(yáng)城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食必害人??闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?赏?。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎?;⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說(shuō)。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏?;澒硎?。自視行斌罰罰輕?;⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因讓虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇暴無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少?;⑸袝?shū)張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無(wú)欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋?;倚袛】?jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰?;笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至?;⑴c共語(yǔ)了無(wú)異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?;仡j久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?;⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也?;L晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?;⑴c后杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?;⒁猿蜗冉涔诗@免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞?;砣辉?。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無(wú)遺恨?;⒈瘧Q嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?;蛞孕跞住R褂x書(shū)輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救???。當(dāng)二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)里路。足涉流沙詣澄受訓(xùn)。樊沔釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追隨常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔纂位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?;蜓?。澄死之月有人見(jiàn)澄于流沙?;⒁善洳凰?。因發(fā)墓開(kāi)棺視之。唯見(jiàn)一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。后慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。雋踏(音踏)之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴雋子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。高僧傳·卷第九 神異上
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅馀殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士見(jiàn)競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開(kāi)方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢。虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食。必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。后勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人。可急往告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建。虎傾心事澄有重于勒。乃下書(shū)曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div 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id='people_6440_4_293_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還。自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因諫虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋。虎屢伐敗績(jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)。虎下書(shū)問(wèn)中書(shū)曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無(wú)爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門(mén)皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門(mén)甚眾。或有奸宄避役多非其人。可料簡(jiǎn)詳議偽。中書(shū)著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽(tīng)西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽(tīng)詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門(mén)者。還從四民之服。偽中書(shū)令王波同度所奏。虎下書(shū)曰。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無(wú)虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂(lè)事佛者。悉聽(tīng)為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語(yǔ)終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十馀年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書(shū)。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害。虎嘗晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書(shū)。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救???。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸。或言澄死之月。有人見(jiàn)在流沙。虎疑不死開(kāi)棺不見(jiàn)尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴。俊子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。澄既知冢必開(kāi)。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武?;A心事澄。有重于勒。乃下書(shū)曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)。汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說(shuō)墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏?;澒硎?。自視行斌罰。罰輕?;⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因諫之曰。王過(guò)去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎嘗問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無(wú)解殃禍。虎雖不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月?;⑶蔡釉勁R漳西??口祈雨。久而不降?;⒘畛巫孕?。即有白龍二頭。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)。及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像?;L晝??。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)。從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)。走向東北。俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?;⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷殊重。故逆以仰聞?;砣辉?。不聞?dòng)屑?。忽爾告終。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無(wú)福祐。若降心易慮?;荽讼旅?。則國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲鳴慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。
人物簡(jiǎn)介
此云法護(hù)。其先月氏人。姓支氏。后家燉煌。八歲棄家?guī)熓律抽T(mén)竺高座。日誦萬(wàn)言。性純粹苦行篤學(xué)。武帝時(shí)。京師寺像雖崇麗。而方等深經(jīng)未至。護(hù)慨然隨師游歷西域諸國(guó)。凡三十六種。異言異書(shū)。皆精研無(wú)遺。遂東歸。自燉煌至長(zhǎng)安。隨軒譯寫(xiě)。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護(hù)力也。護(hù)山居每漱澗中。樵者穢澗側(cè)。澗為涸。護(hù)嘆曰。人之無(wú)德。致清泉不流。茍無(wú)以給。正當(dāng)移去耳。俄泉流如故。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。聲稱甚遠(yuǎn)。眾常千人。惠帝西奔開(kāi)中擾亂。護(hù)與弟子?xùn)|下。至澠池而歿。壽八十八。世號(hào)燉煌菩薩。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
竺曇摩羅剎。此云法護(hù)。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國(guó)沙門(mén)竺高座為師。誦經(jīng)日萬(wàn)言。過(guò)目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學(xué)。萬(wàn)里尋師。是以博覽六經(jīng)游心七籍。雖世務(wù)毀譽(yù)。未嘗介抱。是時(shí)晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經(jīng)蘊(yùn)在蔥外。護(hù)乃慨然發(fā)憤。志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國(guó)。外國(guó)異言三十六種。書(shū)亦如之。護(hù)皆遍學(xué)。貫綜詁訓(xùn)。音義字體。無(wú)不備識(shí)。遂大赍梵經(jīng)。還歸中夏。自燉煌至長(zhǎng)安。沿路傳譯寫(xiě)為晉文。所獲覽即正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務(wù)。唯以弘通為業(yè)。終身寫(xiě)譯勞不告勌。經(jīng)法所以廣流中華者。護(hù)之力也。護(hù)以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢其水側(cè)俄頃而燥。護(hù)乃徘徊嘆曰。人之無(wú)德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無(wú)以自給。正當(dāng)移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠(chéng)所感如此。故支遁為之像贊云。護(hù)公澄寂。道德淵美。微吟窮谷。枯泉漱水。邈矣護(hù)公。天挺弘懿。濯足流沙。領(lǐng)拔玄致。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。精勤行道。于是德化遐布。聲蓋四遠(yuǎn)。僧徒數(shù)千咸所宗事。及晉惠西奔關(guān)中擾亂百姓流移。護(hù)與門(mén)徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護(hù)匹山巨源。論云。護(hù)公德居物宗。巨源位登論道。二公風(fēng)德高遠(yuǎn)足為流輩矣。其見(jiàn)美后代如此。時(shí)有清信士聶承遠(yuǎn)。明解有才篤志務(wù)法。護(hù)公出經(jīng)多參正文句。超日明經(jīng)初譯。頗多煩重。承遠(yuǎn)刪正得今行二卷。其所詳定類皆如此。承遠(yuǎn)有子道真。亦善梵學(xué)。此君父子比辭雅便。無(wú)累于古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護(hù)旨執(zhí)筆詳校。安公云。護(hù)公所出。若審得此公手目。綱領(lǐng)必正。凡所譯經(jīng)雖不辯妙婉顯。而宏達(dá)欣暢。特善無(wú)生。依慧不文。樸則近本。其見(jiàn)稱若此。護(hù)世居燉煌。而化道周給。時(shí)人咸謂燉煌菩薩也。
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出陸氏。吳人也。自落發(fā)。則痛加晦藏。人無(wú)能知者。瑯琊王兄弟獨(dú)知之。而敬事焉。大和中。至都止瓦棺寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年妙臻堂奧。汰有弟子曇一。亦有雅風(fēng)。時(shí)呼大小一別之。簡(jiǎn)文皇帝尤所欽重。帝崩。汰化。一東還依止虎丘。學(xué)徒蟻慕而至。若耶山有帛道猷者。以詩(shī)寄之曰。連峰數(shù)千里。脩林帶平津。云過(guò)遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至?;拈弧C┐碾[不見(jiàn)。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見(jiàn)遺薪。始知百代下。故有上皇民。一得書(shū)。遂東適耶溪定交林下。后太守王薈。起嘉祥寺。請(qǐng)一充僧首。久之還吳。止虎丘。以病卒。隆安中也。高僧傳·卷第五 義解二
竺道壹姓陸。吳人也。少出家貞正有學(xué)業(yè)。而晦跡隱智。人莫能知。與之久處方悟其神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晉太和中出都止瓦官寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年之中。思徹淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風(fēng)操。時(shí)人呼曇一為大一。道一為小壹。名德相繼為時(shí)論所宗。晉簡(jiǎn)文皇帝深所知重。及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學(xué)徒苦留不止。乃令丹陽(yáng)尹移壹還都。壹答移曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛逸民不奪其性。弘方由于有外。致遠(yuǎn)待而不踐。大晉光熙德被無(wú)外。崇禮佛法弘長(zhǎng)彌大。是以殊域之人不遠(yuǎn)萬(wàn)里。被褐振錫洋溢天邑。皆割愛(ài)棄欲。洗心清玄遐期曠世。故道深常隱志存慈救。故游不滯方自東徂西。唯道是務(wù)。雖萬(wàn)物惑其日計(jì)。而識(shí)者悟其歲功。今若責(zé)其屬籍同役編戶。恐游方之士望崖于圣世。輕舉之徒長(zhǎng)往而不反。虧盛明之風(fēng)。謬主相之旨。且荒服之賓。無(wú)關(guān)天臺(tái)。幽藪之人。不書(shū)王府。幸以時(shí)審翔而后集也。壹于是閑居幽阜晦影窮谷。時(shí)若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰人。少以篇牘著稱。性率素好丘壑。一吟一詠有濠上之風(fēng)。與道壹經(jīng)有講筵之遇。后與壹書(shū)云。始得優(yōu)游山林之下。縱心孔釋之書(shū)。觸興為詩(shī)陵峰采藥服餌蠲痾樂(lè)有馀也。但不與足下同日。以此為恨耳。因有詩(shī)曰。連峰數(shù)千里。修林帶平津。云過(guò)遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至?;拈弧?div id="g1w7jj2" class='inline' id='people_101911_1_65_comment'>茅茨隱不見(jiàn)。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見(jiàn)遺薪。始知百代下。故有上皇民。壹既得書(shū)有契心抱。乃東適耶溪。與道猷相會(huì)定于林下。于是縱情塵外以經(jīng)書(shū)自?shī)省?div id="tsspwr8" class='inline' id='people_101911_1_75_comment'>
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全晉文·卷三十四【生卒】:284—350 【介紹】: 西晉范陽(yáng)涿人,字子諒。盧志子。武帝婿。少有聲譽(yù),好《老》《莊》,善屬文。洛陽(yáng)沒(méi),隨父依劉琨,為劉粲所獲,留為參軍。粲敗,赴琨,為從事中郎。西晉末,隨琨投段匹碑。琨遇害,復(fù)投遼西段末波。末波死,石虎破遼西,為石虎中書(shū)監(jiān)。冉閔誅石氏,諶遇害。諶才高行潔,雖顯于石氏,恒以為辱。每謂其子曰:“身沒(méi)之后,但稱晉司空從事中郎。”撰《祭法》,注《莊子》,有文集。已佚。
諶字子諒,欽弟珽之孫。尚武帝女滎陽(yáng)公主,拜駙馬都尉。后州舉秀才,辟太尉掾。洛陽(yáng)陷,劉粲據(jù)晉陽(yáng),留為參軍。粲敗,劉琨以為司空主簿,轉(zhuǎn)從事中郎。憫帝末,從琨奔段匹磾,以為幽州別駕。匹磾敗,奔段末波。元帝初,累徵散騎、中書(shū)侍郎,不得歸。末波死,弟遼代立。遼敗,為石虎所得,以為中書(shū)侍郎、國(guó)子祭酒、侍中、中書(shū)監(jiān)?;⑺?,從冉閔于襄國(guó)。永和六年,軍敗遇害,年六十七。有《雜祭法》六卷,《莊子注》若干卷,集十卷。
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【生卒】:524—587 【介紹】: 隋僧。西河人,俗姓任。性機(jī)警通達(dá),求法無(wú)怠。后專精律部,眾與之談對(duì),言辭鋒銳,罕有匹敵,因稱之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋,敕為并州大興國(guó)寺主。嘗為所得律本制義疏,今唯存《四分一本》十卷,《是非鈔》二卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語(yǔ)奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無(wú)怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國(guó)寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開(kāi)皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法愿。姓任。西河人也。性警達(dá)頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達(dá)鄴都。形廁白衣言揚(yáng)緇服。齊昭玄大統(tǒng)法上。嘉其神慧與語(yǔ)終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵(lì)時(shí)倫。乃恣其游博。愿勇思風(fēng)馳周行講席。求法無(wú)怠問(wèn)道新奇。后乃仰蹤波離專經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。自東夏所傳四部律本。并制義疏。妙會(huì)異同。當(dāng)有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競(jìng)前驅(qū)。云公創(chuàng)敘綱模。暉上刪其纖芥。法愿霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅后。所以履歷談對(duì)眾皆杜詞。故得立破眾家。百有馀計(jì)。并莫敢當(dāng)其鋒銳也。時(shí)以其彭亨罕敵。號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相商度結(jié)正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任并州大興國(guó)寺主。頻登綱管善御大眾。化移前政實(shí)濟(jì)濟(jì)焉。以開(kāi)皇七年六月二十二日。終于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見(jiàn)存。馀并零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機(jī)悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。繞于愿塔致敬而返。及春秋至節(jié)此例恒修。今年八十有馀。猶鋪疏旨摘示諸測(cè)隱。時(shí)又有沙門(mén)道龕。資學(xué)于愿。執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。為時(shí)嘆美。而素尚競(jìng)肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說(shuō)戒序引有言。唱白之者既無(wú)正制號(hào)為非法。雖初從眾侶。后必重張。乃出郭結(jié)界。更說(shuō)新本。斯亦貞梗之嚴(yán)令也。太為剋峭未是倫通。至今此部猶多滯結(jié)云。
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【生卒】:538—609 【介紹】: 南北朝至隋時(shí)僧。俗姓朱。幼出家于蘇州虎丘寺。通習(xí)經(jīng)論,時(shí)以為釋門(mén)瑚璉。南朝陳時(shí)諸王頗欽禮之。后主至德二年,詔于太極殿講《金光明經(jīng)》。次年,歸住蘇州東山精舍。入隋,名臣楊素、蘇威禮重之。文帝開(kāi)皇十二年,詔為僧官,齊王楊暕馳書(shū)召之,以疾辭。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
族朱姓。神氣清遠(yuǎn)。彰于襁褓。出家住蘇州之虎丘東山寺。寺有胤法師。道藝之元匠也。聚依以學(xué)。無(wú)怠分陰。同郡顧希憑。會(huì)稽謝峻岳。復(fù)以辭林理窟相與發(fā)明。故能于弱冠之年。即事講說(shuō)。尤慕莊嚴(yán)皭師成實(shí)。而服膺焉。咨質(zhì)既久。疑滯咸析。汝南周弘正。博通內(nèi)外。監(jiān)賞人倫。見(jiàn)而嘆曰。誠(chéng)釋門(mén)之瑚璉也。陳?ài)蛾?yáng)王伯山。新安王伯。周新蔡王叔齊。并加欽屬。至德二年。詔于太極殿。開(kāi)金光明經(jīng)。天子躬御法筵。臣僚咸在。于時(shí)云興瓶寫(xiě)。莫不歆艷。三年丁外憂。歸隱舊里。弘導(dǎo)不廢。開(kāi)皇十一年。降璽書(shū)勞問(wèn)。尚書(shū)令楚公素。左仆射邳公威。躬造道場(chǎng)。接足作禮。進(jìn)施予以效誠(chéng)敬。十二年。詔置僧官。以居平等之任。郡將宗成劉公。從受菩薩戒。齊王暕作牧淮海。貽書(shū)迎之。不起。大業(yè)五年。十二月二十四日終。壽七十二。即以其年之十二月。窆于山之南嶺。弟子道恭等。樹(shù)碑旌行。秘書(shū)虞世南文。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋智聚。姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠(yuǎn)彰于襁褓。深厭籠樊樂(lè)希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當(dāng)世。聚分陰無(wú)怠請(qǐng)益深旨。有同郡顧希憑會(huì)稽謝峻岳。義府經(jīng)肆。東南之美。并欽高德同揖清風(fēng)。由是儒墨通弘真俗具舉。宮墻重仞允得其門(mén)。才踰弱冠便弘講說(shuō)。莊嚴(yán)?師。新實(shí)一家鷹揚(yáng)萬(wàn)代。遂伏膺咨質(zhì)百舍非遠(yuǎn)。斐發(fā)既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內(nèi)外鑒賞人倫。常嘆嘉之。以為釋門(mén)之瑚璉也。陳?ài)蛾?yáng)王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。并降貴慕道延請(qǐng)敷說(shuō)。至德二年。奉敕于太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫(xiě)此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不回車杜口改心易業(yè)。人主嘆賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止于東山精舍。善說(shuō)不休法輪常轉(zhuǎn)。開(kāi)皇十一年。爰降敕書(shū)殷勤勞問(wèn)。法師棲身凈土援志法門(mén)。普為眾生宣揚(yáng)正教。勤修功德率勵(lì)法徒專心講誦曠濟(jì)群品。欽承德業(yè)甚以嘉之。尚書(shū)令楚公素。左仆射邳國(guó)公蘇威。并躬到道場(chǎng)接足頂禮。咸舍凈財(cái)資莊形命。十三年敕置僧官。道俗稽請(qǐng)居平等之任。聚以雅道斯人。直心應(yīng)物。和合之眾清風(fēng)穆如也。時(shí)郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮(zhèn)。請(qǐng)為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書(shū)至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽(tīng)清規(guī)其來(lái)有日。敬承幽棲山谷多歷年所。道風(fēng)勝氣獨(dú)擅當(dāng)今。故以德冠林遠(yuǎn)道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨(dú)步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據(jù)虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風(fēng)煙相接。心愿振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平臺(tái)深加敬禮。頻遣使人請(qǐng)弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。于是接浙晨征還居山寺。現(xiàn)疾浹旬。而神用無(wú)爽。以大業(yè)五年十一月二十四日終于本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徵也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性托夷遠(yuǎn)衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測(cè)。美風(fēng)姿善談笑。流連賞悟見(jiàn)者忘返。加以樂(lè)說(shuō)忘??偝譄o(wú)失。講大品涅槃法華等各二十遍。單經(jīng)適務(wù)者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀舍。方丈之內(nèi)虛室蕭然。幾榻之間文疏而已。故能道盛一時(shí)名重當(dāng)世。其所造丈八盧舍那無(wú)量壽荊州瑞像。于寺供養(yǎng)。并起澗西佛殿二所。回廊周遍具二莊嚴(yán)。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業(yè)盛傳燈。敢樹(shù)高碑用旌景行。秘書(shū)虞世南為文。
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【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州延陵人,俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門(mén)。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經(jīng)》,聽(tīng)者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語(yǔ)哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮??v發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問(wèn)曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無(wú)語(yǔ)。少選祖卻于融燕坐石上。書(shū)一佛字。融見(jiàn)之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說(shuō)法要。祖曰。百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德??傇谛脑础R磺薪溟T(mén)定門(mén)慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門(mén)。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問(wèn)答。語(yǔ)多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開(kāi)大品于建初寺。聽(tīng)者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無(wú)已。而外略不覺(jué)知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無(wú)復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門(mén)。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬(wàn)馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書(shū)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫(xiě)者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無(wú)所伏匿。時(shí)融居巖室。來(lái)斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽(yáng)。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽(tīng)者。道俗無(wú)慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問(wèn)曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無(wú)所開(kāi)寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問(wèn)璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過(guò)之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋?lái)遇之極諧笑。亙?cè)?。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無(wú)遺論。善驚喜。伏其悟解。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無(wú)所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門(mén)百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無(wú)缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見(jiàn)其無(wú)擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入通僧。聽(tīng)法三年而去。故慈善根力禽獸來(lái)馴。乃至集于手上而食。都無(wú)驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可啊?div id="x7wj1ah" class='inline' id='people_17967_3_83_comment'>一時(shí)填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬(wàn)有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門(mén)族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫(huà)。一佛經(jīng)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問(wèn)融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩(shī)達(dá)情。方開(kāi)藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無(wú)不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開(kāi)講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫(xiě)送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽(tīng)眾道俗三千馀人。講解大集。時(shí)稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來(lái)至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來(lái)說(shuō)法。其理猶存。人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。如說(shuō)如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無(wú)一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無(wú)聊。日漸來(lái)奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無(wú)依。雖欲歸投計(jì)無(wú)所往。縣官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。山寺蕭條自足依庇。有無(wú)必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無(wú)離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽(yáng)四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來(lái)。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧?kù)o。山眾恬然無(wú)何而散。于時(shí)局情寡見(jiàn)者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉。客主相顧諧會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開(kāi)士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過(guò)八十。金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問(wèn)曰。經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無(wú)緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開(kāi)剖盤(pán)結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)弧?div id="v77dcnd" class='inline' id='people_17967_3_276_comment'>
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見(jiàn)虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書(shū)一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰。夫百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門(mén)。定門(mén)。慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。