【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長(zhǎng)安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國(guó)，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國(guó)歸，前后凡十五年，游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。

姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵?。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。

法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國(guó)夏坐。夏坐訖前至褥檀國(guó)。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國(guó)。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國(guó)王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國(guó)俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國(guó)類皆如是。唯國(guó)國(guó)胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國(guó)豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國(guó)人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾?；劬暗勒圻_(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。法顯等欲觀行像。停三月日。其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國(guó)。在道二十五日。便到其國(guó)。國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國(guó)安居。安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。與慧景等合。值其國(guó)王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)?；蛞辉露隆；蛉?。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)?；蛞蝗斩杖瘴迦漳酥疗呷?。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁Ｈ缓笫軞q。其國(guó)中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國(guó)中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國(guó)。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計(jì)于周氏平王時(shí)。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。固知冥運(yùn)之開本非人事。則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。度河便到烏長(zhǎng)國(guó)。其烏長(zhǎng)國(guó)是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國(guó)。俗人衣服飲食亦與中國(guó)同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國(guó)也。佛遺足跡于此?；蜷L(zhǎng)或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平?；劬盎圻_(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國(guó)。法顯等住此國(guó)夏坐。坐訖南下到宿呵多國(guó)。其國(guó)佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國(guó)人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國(guó)。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時(shí)。亦于此國(guó)以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國(guó)人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國(guó)名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時(shí)。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國(guó)王臣民競(jìng)興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國(guó)南行四日到弗樓沙國(guó)。佛昔將諸弟子游行此國(guó)。語阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國(guó)王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時(shí)。天帝釋欲開發(fā)其意。化作牧牛小兒。當(dāng)?shù)榔鹚Ｍ鯁栄?。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所?jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國(guó)。昔月氏王大興兵眾。來伐此國(guó)欲取佛缽。既伏此國(guó)已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。可有七百馀僧。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時(shí)復(fù)爾?？扇荻吩S。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。慧景慧達(dá)道整先向那竭國(guó)。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨?；劬安〉勒】??；圻_(dá)一人還于弗樓沙國(guó)相見。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國(guó)界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國(guó)王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國(guó)中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國(guó)政。居士長(zhǎng)者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?；蜷_或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國(guó)王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。從此北行一由延到那竭國(guó)城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長(zhǎng)丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國(guó)土俗亢旱。時(shí)國(guó)人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國(guó)王遣工畫師摹寫莫能及。彼國(guó)人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)。慧景一人不堪復(fù)進(jìn)。口出白沫語法顯云。我亦不復(fù)活。便可時(shí)去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號(hào)。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國(guó)。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國(guó)。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國(guó)名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國(guó)。國(guó)名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)?？捎腥?。佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國(guó)。國(guó)王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時(shí)則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對(duì)上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時(shí)。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國(guó)。中國(guó)寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩Ｓケ闳ビ”阕?。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國(guó)人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。國(guó)中不養(yǎng)豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹后。諸國(guó)王長(zhǎng)者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。后王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時(shí)漿。須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時(shí)漿。眾僧大會(huì)說法。說法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請(qǐng)世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長(zhǎng)者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國(guó)名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時(shí)八國(guó)大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。云集此國(guó)以待世尊。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國(guó)王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時(shí)化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛來下。佛既下三階俱沒于地。馀有七級(jí)而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時(shí)沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當(dāng)有靈驗(yàn)。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗(yàn)。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國(guó)內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識(shí)之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國(guó)豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國(guó)人來無不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除?，F(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國(guó)王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。馀處生草此處獨(dú)不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無?？嗫照f身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國(guó)出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長(zhǎng)七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達(dá)長(zhǎng)者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長(zhǎng)者須達(dá)起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國(guó)王人民競(jìng)興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國(guó)王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國(guó)。而或有還者?；蛴袩o常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國(guó)來。答曰。從漢地來。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國(guó)之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長(zhǎng)大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達(dá)長(zhǎng)者布金錢買地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國(guó)王大臣居士人民皆云集而聽。時(shí)外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會(huì)中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對(duì)。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時(shí)。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時(shí)外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國(guó)有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國(guó)。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見病人?；剀囘€處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國(guó)大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國(guó)名藍(lán)莫。此國(guó)王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國(guó)有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國(guó)王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽?wèi)俜鸩豢先?。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國(guó)。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。回身右轉(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國(guó)王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國(guó)王游觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長(zhǎng)大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國(guó)。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國(guó)王有千子勇健無比。欲來伐吾國(guó)。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時(shí)置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時(shí)小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時(shí)放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯(cuò)行戒律。十事證言。佛說如是。爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國(guó)向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復(fù)來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國(guó)巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。以樂山靜不肯受請(qǐng)。王語弟言。但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室?？砷L(zhǎng)三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無不達(dá)。以清凈自居。國(guó)王宗敬師事。若往問訊不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。年可五十馀。舉國(guó)瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學(xué)問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國(guó)內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國(guó)唯此國(guó)城邑為大。民人富盛競(jìng)行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。華香供養(yǎng)。婆羅門子來請(qǐng)佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂供養(yǎng)。國(guó)國(guó)皆爾。其國(guó)長(zhǎng)者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國(guó)中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動(dòng)有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明?？槐瘋麙^淚而言。佛昔于此說首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時(shí)阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無?？嗫铡５貌粌粲^厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長(zhǎng)六尺高二尺許。中國(guó)寒暑均調(diào)。樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。石壁上即有佛影現(xiàn)。長(zhǎng)三尺許。今猶明亮。時(shí)天地大動(dòng)。諸天在空中白言。此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時(shí)魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請(qǐng)佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時(shí)。當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長(zhǎng)壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時(shí)有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請(qǐng)須臾聽我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無?？嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時(shí)獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。王夫人問王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時(shí)。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國(guó)道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國(guó)波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時(shí)得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國(guó)名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)。可百馀僧。從此南行二百由延有國(guó)名達(dá)嚫。是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見不識(shí)佛法。沙門婆羅門及諸異學(xué)。彼國(guó)人民常見飛人來入此寺。于時(shí)諸國(guó)道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國(guó)幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢貨施彼國(guó)王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅?國(guó)東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國(guó)。皆師師口傳無本可寫。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時(shí)最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同?；蛴瞄_塞但此最。是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律?？善咔з?。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心?？闪з?。又得一部經(jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書梵語。寫律道整既到中國(guó)。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨(dú)還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國(guó)佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔。現(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國(guó)。即是?？?。其國(guó)有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國(guó)。彼國(guó)人云。相去可七百由延。其國(guó)本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去?；蚴锒??；蚨倮?。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國(guó)本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國(guó)商人共市易。市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價(jià)直。商人則依價(jià)雇直取物。因商人來往住。故諸國(guó)人聞其土樂悉亦復(fù)來。于是遂成大國(guó)。其國(guó)和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時(shí)節(jié)。佛至其國(guó)欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無價(jià)寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披?；蛄骰蛲觥ｎ櫽拔盒某驯?。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺悽然淚下滿目。其國(guó)前王遣使中國(guó)取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國(guó)立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價(jià)摩尼。其王入僧庫游觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長(zhǎng)者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國(guó)人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù)　ｋS器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國(guó)城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長(zhǎng)悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。國(guó)內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)?；蜃黜毚竽?。或作睒變?；蜃飨笸酢；蜃髀柜R。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達(dá)摩瞿諦。其國(guó)人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國(guó)人咸疑是羅漢。臨終之時(shí)王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實(shí)答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車。但無龍魚耳。當(dāng)阇維時(shí)王及國(guó)人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?；鹑粫r(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時(shí)王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書以鐵券。自是已后代代相承無敢廢易。法顯在此國(guó)聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國(guó)。若干百年當(dāng)至于闐國(guó)。住若干百年當(dāng)至屈茨國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時(shí)。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來出。共相謂言。昔人壽極長(zhǎng)。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。其人云。此無經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國(guó)二年。更求得彌沙塞律藏本。得長(zhǎng)阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財(cái)貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識(shí)。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時(shí)。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國(guó)。名耶婆提。其國(guó)外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國(guó)五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門。吾到漢地當(dāng)向國(guó)王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時(shí)政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長(zhǎng)廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許?；蜓晕粗翉V州?；蜓砸堰^。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國(guó)。答言。此青州長(zhǎng)廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財(cái)物遣人往長(zhǎng)廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚(yáng)州到青州。請(qǐng)法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長(zhǎng)安。但所營(yíng)事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長(zhǎng)安六年到中印國(guó)。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國(guó)。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問游歷。其人恭順言輒依實(shí)。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺心動(dòng)汗流。所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教?hào)|流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠(chéng)之所感無窮否而不通。志之所將無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。

釋法顯。

姓龔氏。

平陽武陽人。

有三兄并齠齔而亡。

其父恐禍及顯。

三歲便度為沙彌。

居家數(shù)年。

病篤欲死。

因送還寺。

住信宿便差。

不肯復(fù)歸。

十歲遭父憂。

叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。

顯曰。

本不以有父而出家也。

正欲遠(yuǎn)塵離俗。

故入道耳。

叔父善其言乃止。

頃之母喪。

至性過人。

葬畢仍即還寺。

嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。

時(shí)有饑賊欲奪其谷。

諸沙彌悉奔走。

唯顯獨(dú)留。

語賊曰。

若欲須谷隨意所取。

但君等昔不布施故致饑貧。

今復(fù)奪人恐來世彌甚。

貧道預(yù)為君憂耳。

言訖即還。

賊棄谷而去。

眾僧莫不嘆服。

及受大戒志行明敏儀軌整齊。

?？?jīng)律舛闕誓志尋求。

以晉隆安三年。

與同學(xué)慧景等。

發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。

其路屢有熱風(fēng)惡鬼。

遇之必死。

顯任緣委命。

直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。

嶺冬夏積雪。

有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。

山路艱危壁立千仞。

凡度七百馀所。

次至小雪山遇寒風(fēng)暴起。

慧景噤戰(zhàn)不能前。

語顯曰。

吾其死矣卿可前去勿得俱殞。

言絕而卒。

顯撫之泣曰。

本圖不果命也奈何。

復(fù)自力孤行。

遂過山險(xiǎn)。

凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。

將至天竺。

去王舍城三十馀里有一寺。

逼瞑過之。

顯欲詣耆阇崛山。

寺僧諫曰。

路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。

亟經(jīng)啖人。

何由可至。

顯曰。

遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。

身命不期出息非保。

豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。

雖有險(xiǎn)難吾不懼也。

眾莫能止。

乃遣兩僧送之。

顯既至山。

日將曛夕。

遂欲停宿。

兩僧危懼舍之而還。

顯獨(dú)留山中燒香禮拜。

翹感舊跡如睹圣儀。

至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。

顯誦經(jīng)不輟一心念佛。

師子乃低頭妥尾伏顯足前。

顯以手摩之咒曰。

若欲相害待我誦竟。

若見試者可便退矣。

師子良久乃去。

明晨還返路窮幽梗。

止有一徑通行。

未至里馀忽逢一道人。

年可九十。

容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。

顯雖覺其韻高。

而不悟是神人。

后又逢一少僧。

顯問曰。

向耆年是誰耶。

答曰。

頭陀迦葉大弟子也。

顯方大惋恨。

至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。

又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。

停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。

并漢土所無。

既而附商人大舶循海而還。

舶有二百許人。

值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。

即取雜物棄之。

顯恐棄其經(jīng)像。

唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。

舶任風(fēng)而去得無傷壞。

遂南造京師。

就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。

垂有百馀萬言。

顯既出大泥洹經(jīng)。

流布教化咸使見聞。

有一家失其名。

居近朱雀門。

世奉正化。

自寫一部讀誦供養(yǎng)。

無別經(jīng)室與雜書屋。

后風(fēng)火忽起延及其家。

資物皆盡。

唯泥洹經(jīng)儼然具存。

煨燼不侵卷色無改。

京師共傳咸嘆神妙。

其馀經(jīng)律未譯。

后至荊州卒于辛寺。

春秋八十有六。

釋法顯姓龔。

平陽武陽人。

有三兄并髫齔而亡。

父恐禍及顯。

三歲便度為沙彌。

居家數(shù)年病篤欲死。

因以送還寺信宿便差。

不肯復(fù)歸。

其母欲見之不能得。

后為立小屋于門外以擬去來。

十歲遭父憂。

叔父以其母寡獨(dú)不立。

逼使還俗。

顯曰。

本不以有父而出家也。

正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。

叔父善其言乃止。

頃之母喪。

至性過人。

葬事畢仍即還寺。

嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。

時(shí)有饑賊欲奪其谷。

諸沙彌悉奔走。

唯顯獨(dú)留。

語賊曰。

若欲須谷隨意所取。

但君等昔不布施。

故致饑貧。

今復(fù)奪人恐來世彌甚。

貧道預(yù)為君憂耳。

言訖即還。

賊棄谷而去。

眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。

及受大戒志行明敏儀軌整肅。

常慨經(jīng)律舛闕。

誓志尋求。

以晉隆安三年。

與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。

發(fā)自長(zhǎng)安。

西渡流沙。

上無飛鳥下無走獸。

四顧茫茫莫測(cè)所之。

唯視日以準(zhǔn)東西。

望人骨以標(biāo)行路耳。

屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。

顯任緣委命直過險(xiǎn)難。

有頃至蔥嶺。

嶺冬夏積雪。

有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。

山路艱危壁立千仞。

昔有人鑿石通路傍施梯道。

凡度七百馀所。

又躡懸絙過河數(shù)十馀處。

皆漢之張騫甘父所不至也。

次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。

慧景噤戰(zhàn)不能前。

語顯曰。

吾其死矣。

卿可前去勿得俱殞。

言絕而卒。

顯撫之泣曰。

本圖不果命也。

奈何復(fù)自力孤行。

遂過山險(xiǎn)。

凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。

將至天竺。

去王舍城三十馀里有一寺。

逼冥過之。

顯明旦欲詣耆阇崛山。

寺僧諫曰。

路甚艱阻。

且多黑師子亟經(jīng)啖人。

何由可至。

顯曰。

遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。

身命不期出息非保。

豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。

雖有險(xiǎn)難吾不懼也。

眾莫能止。

乃遣兩僧送之。

顯既至山。

日將曛夕欲遂停宿。

兩僧危懼舍之而還。

顯獨(dú)留山中燒香禮拜。

翹感舊跡如睹圣儀。

至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。

顯誦經(jīng)不輟一心念佛。

師子乃低頭下尾伏顯足前。

顯以手摩之。

咒曰。

若欲相害待我誦竟。

若見試者可便退矣。

師子良久乃去。

明晨還返路窮幽梗。

止有一徑通行。

未至里馀忽逢一道人。

年可九十。

容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。

顯雖覺其韻高而不悟是神人。

后又逢一少僧。

顯問曰。

向耆年是誰耶。

答云。

頭陀迦葉大弟子也。

顯方大惋恨。

更追至山所。

有橫石塞于室口遂不得入。

顯流涕而去。

進(jìn)至迦施國(guó)。

國(guó)有白耳龍。

每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。

皆有信效。

沙門為起龍舍并設(shè)福食。

每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。

兩耳悉白。

眾咸識(shí)是龍。

以銅盂盛酪置龍于中。

從上座至下行之遍乃化。

去年輒一出顯亦親見。

后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。

又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。

顯留三年。

學(xué)梵語梵書。

方躬自書寫。

于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。

顯同旅十馀。

或留或亡。

顧影唯己。

常懷悲慨。

忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。

不覺悽然下淚。

停二年。

復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。

并漢土所無。

既而附商人大舶循海而還。

舶有二百許人。

值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。

即取雜物棄之。

顯恐棄其經(jīng)像。

唯一心念觀世音。

及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。

經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。

停五月。

復(fù)隨他商?hào)|適廣州。

舉帆二十馀日。

夜忽大風(fēng)合舶震懼。

眾咸議曰。

坐載此沙門使我等狼狽。

不可以一人故令一眾俱亡。

共欲推之。

法顯檀越厲聲呵商人曰。

汝若下此沙門亦應(yīng)下我。

不爾便當(dāng)見殺。

漢地帝王奉佛敬僧。

我至彼告王必當(dāng)罪汝。

商人相視失色僶俛而止。

既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。

忽至岸見藜藋菜。

依然知是漢地。

但未測(cè)何方。

即乘船入浦尋村見獵者二人。

顯問此是何地耶。

獵人曰。

此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。

獵人還以告太守李嶷。

嶷素敬信。

忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。

顯持經(jīng)像隨還。

頃之欲南歸。

青州刺史請(qǐng)留過冬。

顯曰。

貧道投身于不反之地志在弘通。

所期未果不得久停。

遂南造京師。

就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。

譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。

顯既出大泥洹經(jīng)。

流布教化咸使見聞。

有一家失其姓名。

居近朱雀門世奉正化。

自寫一部讀誦供養(yǎng)。

無別經(jīng)室與雜書共屋。

后風(fēng)火忽起延及其家。

資物皆盡。

唯泥洹經(jīng)儼然具存。

煨燼不侵卷色無改。

京師共傳咸嘆神妙。

其馀經(jīng)律未譯。

后至荊州卒于辛寺。

春秋八十有六。

眾咸慟惜。

其游履諸國(guó)。

別有大傳焉。