【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。

隋僧。

本潁川人，遷居荊州華容。

俗姓陳，字德安。

出身士族。

十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。

初師事慧思禪師。

陳宣帝太建七年，入天臺(tái)山，創(chuàng)天臺(tái)宗，稱“天臺(tái)大師”，后世尊為天臺(tái)宗四祖。

后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽(tīng)講。

隋文帝開(kāi)皇十一年，楊廣賜號(hào)“智者”，因稱“智者大師”。

顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。

著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。

有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。

智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺(tái)。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號(hào)智者，尋歸湘州，又入天臺(tái)。開(kāi)皇十七年卒。

字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽(yáng)公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無(wú)故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開(kāi)戶視之。無(wú)所見(jiàn)。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。 七歲偶往伽藍(lán)。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺(jué)身臨滄海。蔽日浮天。渺無(wú)畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見(jiàn)。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無(wú)量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開(kāi)四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見(jiàn)思。思嘆曰。昔于靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。為示普賢道場(chǎng)。說(shuō)四安樂(lè)行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?；砣淮笪颉６匆?jiàn)靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見(jiàn)思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽(tīng)之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開(kāi)禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過(guò)瓦官談?wù)摗Ｉ類苣诵?。勇施虔拜。以盡其誠(chéng)。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢(mèng)遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺(tái)山。積四十馀年。至是顗以昔所見(jiàn)故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)。無(wú)所覺(jué)知。是謂暗射。則講說(shuō)是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變?？芍印＝穸罂筛麟S所安。吾亦欲從吾志也。至臺(tái)山。與光相見(jiàn)。光曰。憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。時(shí)陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國(guó)清時(shí)。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時(shí)莫測(cè)其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見(jiàn)形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨。可為勇矣。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂(lè)安令陳郡袁子雄。每夏請(qǐng)講凈名。嘗見(jiàn)三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見(jiàn)僧擎爐。進(jìn)慰問(wèn)王。時(shí)王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書舍人翊從。禮如國(guó)師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽(tīng)。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對(duì)上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對(duì)詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)家齊會(huì)者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽(yáng)出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時(shí)方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢(mèng)人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲(chǔ)后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導(dǎo)無(wú)方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地。渴仰四依。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來(lái)尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見(jiàn)慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢(mèng)斯徵矣。會(huì)隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書請(qǐng)?jiān)偃?。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見(jiàn)期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動(dòng)。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請(qǐng)。開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號(hào)顗曰智者。會(huì)畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報(bào)地恩。老幼迎候。戒場(chǎng)講座迨萬(wàn)。卜當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險(xiǎn)。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時(shí)晉王又遣手疏請(qǐng)。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請(qǐng)救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥(niǎo)飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺(tái)岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無(wú)益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢(shì)將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓(xùn)后來(lái)。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢(shì)至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身。或以藥進(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無(wú)觀無(wú)緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說(shuō)乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈(zèng)以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無(wú)量壽贊說(shuō)。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無(wú)量。六度等法?；騿?wèn)脩行地位。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問(wèn)乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來(lái)迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開(kāi)皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見(jiàn)其全身不散云。 且無(wú)恙時(shí)。凡樹(shù)生耳。不待培植。隨采掇無(wú)所乏。至是則雖培植。無(wú)復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國(guó)子祭酒徐孝克。撰碑文樹(shù)海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚(yú)感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬(wàn)許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來(lái)口不妄啖。見(jiàn)像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志?？谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒(méi)。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽(tīng)法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻Ｎ┯谌寥^智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽(tīng)。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開(kāi)悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問(wèn)津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來(lái)設(shè)問(wèn)。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來(lái)義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來(lái)學(xué)。次說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見(jiàn)一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?；剀囃吖倥c顗談?wù)摗Ｓ臉O既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺(jué)知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見(jiàn)亡沒(méi)二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂(lè)。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見(jiàn)驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人。擎爐直進(jìn)問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛(ài)水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛(ài)法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來(lái)。若藥王覲雷音正覺(jué)。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見(jiàn)巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來(lái)諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來(lái)尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見(jiàn)遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過(guò)實(shí)。愿勿以禪法見(jiàn)期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來(lái)嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來(lái)悉憑開(kāi)悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多?；劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開(kāi)化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)?。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說(shuō)法第一。無(wú)以仰過(guò)。照禪師來(lái)具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見(jiàn)。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂(lè)說(shuō)不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?；脊祚?。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏?？褡涌杀?。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽(tīng)無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹(shù)易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問(wèn)其位者。答曰汝等懶種善根。問(wèn)他功德如盲問(wèn)乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開(kāi)皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見(jiàn)悲敬言問(wèn)。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過(guò)七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開(kāi)僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺?？梢来俗鳌Ｈ甑纫?jiàn)之。后果如言。事見(jiàn)別傳。往居臨海。民以滬魚(yú)為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏稀ｊ愋码?。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹(shù)于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚(yú)來(lái)報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹(shù)皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_(kāi)天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬(wàn)許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔泓澄。在于其下又見(jiàn)一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)??？捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見(jiàn)亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開(kāi)皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。

字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽(yáng)公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來(lái)?？诓煌ⅰＲ?jiàn)像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無(wú)量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語(yǔ)默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬(wàn)重。云日半垂。其側(cè)滄海。無(wú)畔泓澄。在于其下。又見(jiàn)一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來(lái)相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂(lè)安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見(jiàn)驚嘆。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人擎爐直進(jìn)。問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見(jiàn)巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o(wú)憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?；脊祚?。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕２痪酶姹娫?。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。

從雅。

錢塘人。

賜號(hào)法寶。

始從海月。

學(xué)通止觀。

乃自謂曰。

言青行濁。

賢圣所訶。

遂入南山天王院。

誦法華經(jīng)。

至五藏。

金剛般若四藏。

彌陀經(jīng)十藏(合五千四十八數(shù)。

為一藏)。

禮舍利塔十遍(合八萬(wàn)四千拜。

為一遍)。

禮釋迦三十萬(wàn)。

拜。

彌陀百萬(wàn)拜。

佛號(hào)五千萬(wàn)聲。

禮法華。

一字三拜者三過(guò)。

心期凈土一生。

坐不背西。

憲使無(wú)為楊杰。

為制安樂(lè)國(guó)贊三十章。

以美之。

其一云。

凈土周沙界。

何勞獨(dú)指西。

但能從一入。

處處是菩提。

師欲廣化世俗。

遂于受業(yè)凈住寺。

圖九品三輩。

刻其贊于石。

觀者皆知感化。

一日無(wú)病。

趺坐而逝。

有天樂(lè)鳴空。

異香入室之瑞。

從雅者，錢塘人。始從海月辯學(xué)止觀，后入南山天王院。勤誦《法華》、《金剛》、《彌陀》諸經(jīng)，計(jì)以十?dāng)?shù)藏。禮釋迦、彌陀舍利塔，累百千萬(wàn)拜。如是誠(chéng)懇，期生凈土，故坐不背西。無(wú)為楊杰述《安樂(lè)國(guó)贊》三十首，以贈(zèng)雅，欲起發(fā)信心于凈住寺，圖九品三輩，刻杰贊于石?；蜃嘌诺佬?，賜號(hào)“法寶”。一日無(wú)疾，趺坐而寂。

紹德又與慧絢等同譯《菩薩本生鬘論》十六卷，前四卷為圣勇護(hù)國(guó)尊者，集釋迦飼虎、救鴿、分衛(wèi)、神化、不為毒害、兔王、龍王、慈力王八種緣起，又商主入海獲安、老母得度、為病比丘灌頂獲安、稱念三寶功德、造塔勝報(bào)、出家功德六種緣起，凡十四事，文并明暢。

后十二卷，共三十四段，語(yǔ)多苦澀，殊難解了。

故當(dāng)時(shí)譯師法護(hù)而外，惟凈為最，紹德亞之。

紹德者，未詳何許人，與凈同時(shí)預(yù)選，所譯《諸法無(wú)常經(jīng)》，深通梵義，但文詞稍遜于凈，亦學(xué)僮之錚錚者。

又與慧絢等同譯《菩薩本生鬘論》十六卷，前四卷為圣勇護(hù)國(guó)尊者，集釋迦飼虎、救鴿、分衛(wèi)、神化、不為毒害、兔王、龍王、慈力王八種緣起，又商主入海獲安、老母得度、為病比丘灌頂獲安、稱念三寶功德、造塔勝報(bào)、出家功德六種緣起，凡十四事，文并明暢。

后十二卷，共三十四段，語(yǔ)多苦澀，殊難解了。

故當(dāng)時(shí)譯師法護(hù)而外，唯凈為最，紹德亞之。

法護(hù)，止觀兼持，戒操高勝，特賜嘉號(hào)曰普明慈覺(jué)傳梵大師，授三藏銀青光祿大夫試光祿卿。

以嘉佑三年示寂，壽九十有六。

【介紹】： 一作也黑迷失。

元畏吾兒人。

世祖時(shí)入備宿衛(wèi)。

嘗兩使海外八羅孛國(guó)，與其國(guó)師以名藥來(lái)獻(xiàn)。

拜參知政事，招諭占城。

復(fù)使海外僧迦剌國(guó)。

使馬八兒國(guó)時(shí)，以其良醫(yī)及藥物還。

世祖至元二十九年，授福建行省平章政事，從史弼侵爪哇，敗歸。

武宗至大間以平章政事致仕。

【生卒】：1284—1344 【介紹】： 元僧。江州人，徙南昌，俗姓陳，號(hào)笑隱。九歲出家。博通經(jīng)典，旁及儒家道流百氏之說(shuō)。居杭州之鳳山，遷中天竺，又主建康集慶寺。文宗天歷初，被召赴闕，特賜三品文階，授太中大夫。順帝時(shí)受命校正《禪林清規(guī)》。有《蒲室集》。

大?，字笑隱，南昌陳氏子。

家世業(yè)儒，去而學(xué)佛，得法于晦機(jī)熙公。

卓錫杭之鳳山，遷中天竺。

文宗自金陵入正大統(tǒng)，命以潛邸之舊，為龍翔集慶寺。

召?于杭州，授太中大夫，主寺事，設(shè)官隸之。

所著有《蒲室集》十五卷，虞邵庵序之，謂?公以說(shuō)法之馀事為文，莫之能禦。

吸江海于硯席，肆風(fēng)云于筆端，一坐十年，以應(yīng)四方來(lái)者之求，殆無(wú)虛日。

鏗宏軒昂，感厲奮激，老于文者，不能過(guò)也。

歐陽(yáng)圭齋之序蒲庵復(fù)公也，亦曰：由唐至宋，大覺(jué)璉公、明教嵩公、覺(jué)范洪公，以雄詞妙論，大弘其道于江海之間。

一時(shí)老師宿儒，莫不斂衽嘆服。

皇元開(kāi)國(guó)，若天隱至公、晦機(jī)熙公，倡斯文于東南，一洗咸淳之陋。

趙孟頫、袁桷諸先輩，委心而納交焉。

晦機(jī)之徒，笑隱?公尤為雄杰。

其文，太史虞集嘗序之矣。

?公既寂，叢林莫不為斯文之慨豫章見(jiàn)心復(fù)公以敏悟之資，發(fā)為辭章，溯而上之，卓然并驅(qū)于嵩璉諸師無(wú)愧也。

圭齋次論諸禪老之文，最為明悉，而推重?公如此。

明洪武初，復(fù)公與蒲室之徒全室泐公，同以高僧見(jiàn)召。

已見(jiàn)于錢牧齋《列朝詩(shī)集》，故不具載。

禪師大訴者。

字笑隱。

世籍江州。

為唐尚書陳操之裔。

后徙居南昌。

故為南昌陳氏也。

母蕭氏。

孕感異徵。

日者讖曰。

生子當(dāng)為法中龍文中虎。

及娩。

地為震動(dòng)。

父歿。

母盛年修凈業(yè)。

?為童時(shí)。

見(jiàn)佛相好。

則戀慕如慈親。

年九歲。

得依水陸院伯父云阇黎為大僧。

遍閱大藏經(jīng)文。

欲扣明己躬。

愿盡形壽以法為檀。

時(shí)一山萬(wàn)禪師開(kāi)化匡廬之開(kāi)先寺。

訴竟走依之。

不發(fā)。

然訴常于此切萬(wàn)指。

往百丈。

遂徹證于熙禪師拂下。

熙曰。

昔黃龍得旨。

泐潭領(lǐng)徒。

游方及見(jiàn)慈明。

氣索汗下。

你道過(guò)在甚處。

訴對(duì)曰。

千年桃核里。

覓甚舊時(shí)仁。

熙以為類己。

大然之。

熙遷杭之凈慈。

命?分座。

訴以書記自任。

蓋?博學(xué)廣知。

加之辯才轉(zhuǎn)變無(wú)方。

嘗題曹操讀碑圖。

其略曰。

碑陰八字非隱語(yǔ)。

德祖有智如滑稽。

豈是阿瞞不解此。

感愧上馬歸路迷。

一時(shí)名輩稱之。

又訪中峰本禪師于天目山。

坐語(yǔ)。

夜半風(fēng)雨大作。

崖石欲裂。

左右皆辟易。

訴不少動(dòng)。

中峰曰。

訴公慧定之力。

俱足他日必大可觀。

至大四年。

出住湖之烏回。

次住杭城報(bào)國(guó)。

又住中竺報(bào)國(guó)。

中竺俱經(jīng)火之馀。

訴至任緣鼓舞。

大廈俱成。

僧徒相從者垂千輩。

首以竹篦子付之覺(jué)原曇。

而妙喜門風(fēng)又一振矣。

天歷元年。

朝旨改金陵潛邸。

為大龍翔集慶寺。

以訴為開(kāi)山第一代。

明年詔入奎章閣。

設(shè)高座。

闡揚(yáng)大法。

出貂裘金衲賜之。

?終不以示人。

然自奉儉薄。

衾衣常十?dāng)?shù)載不易也。

頻躬燒香。

浴以給眾。

身外之役。

不以勞人。

至于名教節(jié)義。

則感勵(lì)奮激。

不知有己。

明宗嘉其風(fēng)范。

親書廣智庵額賜。

訴退居處。

至順二年。

疏謝。

歸林下。

不報(bào)。

又辭。

文宗敕臺(tái)臣慰?。

安居龍翔終老。

兼命較訂百丈清規(guī)。

為緇門定式。

蓋百丈建立以來(lái)。

年代數(shù)百。

法久成斃。

諸方叢席各杜繩規(guī)。

俾律儀大典易式無(wú)聞。

?以百丈舊文。

訂列條章若干門。

互換主賓。

令法久住。

書成。

進(jìn)上。

敕諸叢林。

遵而一之。

于是天下緇流。

禮樂(lè)鏗鏘。

進(jìn)止有節(jié)。

大智之風(fēng)。

儼然在矣。

嗣后朝賜益隆。

梵侶益眾。

其禪席之盛。

自秀法云以來(lái)。

未之有也。

會(huì)中龍象。

則有愚庵智及季潭宗泐清遠(yuǎn)懷渭輩。

激揚(yáng)旨要。

嘗問(wèn)僧。

青州布衫重七斤。

古人道了也畢竟一歸何處。

僧曰。

東廊頭西廊下。

曰。

甚么處見(jiàn)趙州。

僧?dāng)M對(duì)。

?曰。

棒上不成龍。

又問(wèn)。

豎拂拈椎。

古佛榜樣。

擎杈舞劍。

列祖條章。

衲僧下一句。

作么生道。

僧珍重便行。

?曰。

不消一劄。

又問(wèn)。

釋迦彌勒文殊普賢從你腳下過(guò)去也。

僧顧左右。

?喝之。

又問(wèn)。

無(wú)位真人落在甚處。

僧便作禮。

?曰。

從門入者不是家珍。

至正四年五月朔日。

退居廣智庵。

復(fù)與御史脫歡公話。

別凡熟知。

悉致辭。

柬命弟子。

以兩朝所賜資帛。

營(yíng)萬(wàn)佛閣。

俾群生得所瞻仰。

從容書偈。

順寂焉。

閱世六十一。

坐夏四十六。

學(xué)士虞集為蒲室敘。

敘狀?生平甚詳。

蓋?之母。

精修凈業(yè)。

感地生白連。

?移居報(bào)國(guó)。

時(shí)其母西往。

?常愧慕陳尊宿編蒲。

以故志所居處。

皆曰蒲室。

四會(huì)語(yǔ)錄。

外文集若干卷。

名蒲室集云。

贊曰。

語(yǔ)云。

天地?zé)o全功。

圣人無(wú)全能。

若仰山父子之為人。

庶其全矣。

熙公至歿。

猶教誡弟子。

整其家法。

?公于歿前一日。

召宗泐輩。

孜孜以妙喜門庭為屬。

較二公之心。

而往返閻浮百千次。

尚未足其愿也。

嗚呼大哉。

釋大?，字笑隱，姓陳氏，九江人也。初謁開(kāi)先一山了萬(wàn)。萬(wàn)嘗經(jīng)神祠，見(jiàn)紙灰隨風(fēng)旋起，脫然忘所證，以白東叟，叟詰之無(wú)滯，遂主開(kāi)先。?叩之，未深契也。乃遣參凈慈晦機(jī)熙，熙器重之，問(wèn)：“黃龍得旨泐潭，領(lǐng)徒游方，及見(jiàn)慈明，氣索汗下，過(guò)在何處？”?抗聲云：“千年桃核里，覓甚舊時(shí)仁。”一日，又舉百丈野狐語(yǔ)，詰之曰：“且道不落因果便墮野狐身，不昧因果便脫野狐身，利害甚處？”?擬答，機(jī)喝之，生平疑滯，渙然冰釋。?博學(xué)多通，于《涅槃》、《法華》、《大品般若》，靡不窮究，故三諦圓融，觀法入妙，尤擅詞翰。黃溍虞集品其文，奇彩爛然，鏗鋐磊落，名重一時(shí)。元文宗、順帝時(shí)，屢承恩顧，命坐咨問(wèn)，授三品文階，賜賚甚厚，盡用以建閤。元至正四年五月，詣?dòng)反蠓蛎摎g為別，復(fù)留書與交游之善者，二十四日書偈趺逝。

【生卒】：1287—1368 【介紹】： 元晉寧人，字仲舉，號(hào)蛻庵。豪放不羈，好蹴鞠，喜音樂(lè)。少時(shí)家居江南，從學(xué)于李存、仇遠(yuǎn)，以詩(shī)文名。順帝至正初，召為國(guó)子助教，尋退居。修遼金元三史，起為翰林編修，史成，升禮儀院判官。累遷河南平章政事，以翰林承旨致仕。為詩(shī)格調(diào)甚高，詞尤婉麗風(fēng)流。有《蛻庵集》。

翥字仲舉。晉寧人。少負(fù)才不羈，好蹴鞠，喜音樂(lè)，不以家業(yè)屑意，其父以為憂。翥一旦翻然曰：「大人勿憂，今請(qǐng)易業(yè)矣?！鼓酥x客閉門讀書，晝夜不暫輟。其父為安仁典史，遂受業(yè)于李存之門。及調(diào)杭州，又學(xué)于仇山村遠(yuǎn)。由是以詩(shī)文知名，薄游揚(yáng)州者久之，以隱逸薦。至正初，召為國(guó)子助教，分教上都。尋退居淮東，會(huì)修宋、遼、金三史，起翰林國(guó)史院編修官。累遷太常博士、國(guó)子祭酒、集賢學(xué)士。以翰林學(xué)士承旨致仕。孛羅帖木兒擁兵入都，強(qiáng)翥草詔，不可。孛羅誅，詔以翥為河南行省平章政事。仍翰林承旨致仕，給全俸終其身。二十八年三月卒，年八十二。仲舉長(zhǎng)于詩(shī)，其近體長(zhǎng)短句尤工。初在揚(yáng)州，眾素聞其名，爭(zhēng)延致之。仲舉肢體昂藏，行則偏竦一肩，韓介玉以詩(shī)嘲之云：「垂柳陰陰翠拂檐，倚闌紅袖玉纖纖。先生掉臂長(zhǎng)街上，十里朱樓盡下簾?！棺薪允??；蛟唬骸钢倥e病鶴形也?！箷r(shí)有相士在坐曰：「不然，此雨淋鶴耳，雨霽則沖霄矣！」后入大都，致位通顯。晚年嘗集兵興以來(lái)死節(jié)死事之人為一編，曰《忠義錄》，識(shí)者韙之。所著有《蛻庵集》。

張翥(1287-1368) 字仲舉，號(hào)蛻巖，又號(hào)蛻庵。晉寧(今山西臨汾)人。元順帝至正初，召為國(guó)子助教。累遷至翰林侍讀學(xué)士兼國(guó)子祭酒。善諧謔。歷盛衰，多傷亂。詞婉麗風(fēng)流，宗南宋，有姜夔、吳文英之馀音。論者以為有元一代詞宗，至謂元詞之不亡者，賴有仲舉耳。有《蛻庵集》、《蛻庵詞》。

（臣）等謹(jǐn)案：蛻庵集五卷，元張翥撰。

翥字仲舉，晉寧人。

至元初，用隱逸薦，召為國(guó)子助教，分教上都。

尋退居淮東。

會(huì)修宋、遼、金三史，起翰林國(guó)史院編修官，累遷翰林學(xué)士承旨，致仕，加河南行省平章政事，給俸終身。

事跡具元史本傳。

案金明昌、承安間亦有張翥，字曰仲陽(yáng)。

劉祁歸潛志記其矮窗小戶寒不到，一爐香火四圍書。

西風(fēng)了卻黃花事，不管安仁兩鬢秋諸句，稱其浮艷。

諸書援引，或誤為一人，非也。

翥嘗從學(xué)于李存，傳陸九淵之說(shuō)。

詩(shī)法則受于仇遠(yuǎn)，得其音律之奧。

其詩(shī)清圓穩(wěn)貼，格調(diào)頗高。

近體長(zhǎng)短句，極為當(dāng)時(shí)所推。

然其古體亦伉爽可誦，詞多諷諭，往往得元白張王之遺，亦非茍作。

王士禎居易錄曰：蛻庵，元末大家，古今詩(shī)皆有法度，無(wú)論子昂、伯庸輩，即范德機(jī)、揭曼碩，未知伯仲何如。

其論當(dāng)矣。

史稱翥遺稿不傅傳者，有律詩(shī)、樂(lè)府僅三卷。

王士禎則稱蛻庵集四卷，明洪武三年錫山郎成抄本。

此本乃朱彝尊所藏明初釋大杼手抄本，前后有來(lái)復(fù)、宗泐二人序跋。

蓋大杼與翥為方外交，元末翥沒(méi)無(wú)嗣，大杼取其遺稿歸江南，別為選次而錄存之。

考元音、乾坤清氣集、玉山雅集諸書，所錄翥詩(shī)，尚有出此集之外者，則亦非全本也。

嗚呼！詩(shī)豈易言也哉！大雅希聲，宮徵相應(yīng)，與三光五岳之氣并行天地間。一歌一詠，陶冶性靈，而感召休徵，其有關(guān)于治教，功亦大矣。然自刪后至于兩漢，正音猶完。建安以來(lái)，寖尚綺麗，而詩(shī)道微矣。魏晉作者雖優(yōu)，不能兼?zhèn)渲T體，其鏗鍧軒昂，上追風(fēng)雅，所謂集大成者，惟唐而后有之，降是無(wú)足采焉。逮及于元。靜脩劉公復(fù)倡古作，一變浮靡之習(xí)，子昂趙公起而和之，格律高深，視唐無(wú)愧。至若德機(jī)范公之清淳，仲弘楊公之雅贍，伯生虞公之雄逸，曼石揭公之森嚴(yán)，更唱迭和于延祐、天歷間，足以鼓舞學(xué)者，而風(fēng)厲天下，其亦盛矣哉。河?xùn)|仲舉張公，生于數(shù)君子之后，以詩(shī)自任五十馀年，造語(yǔ)命意，一字未嘗茍作。至正丙午春，其方外友廬陵北山杼禪師以公手藁選次而刋行之，來(lái)徵言為序。余猶記公之言曰：王者跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)未嘗亡也，而所以為詩(shī)者亡矣。善賦之士，往往主乎性情，工巧非足尚。蓋性情所發(fā)，出于自然，不假雕繪。觀公之詩(shī)，知公之所蓄厚矣。春空游云，舒歛無(wú)跡，此其沖淡也。昆崙雪霽，河流沃天，此其渾涵也。灝氣橫秋，華峰玉立，此其清峭也。平沙廣漠，萬(wàn)馬驟馳，此其俊邁也。風(fēng)日和煦，百卉競(jìng)妍，此其流麗也。寫情賦景，兼得其妙，讀之使人興起，誠(chéng)為一代詩(shī)豪矣。顧余谫材，何足以鋪張盛美，然托契于公非一日，而又重北山之高誼，不得辭，始僭敘之，以冠篇首云。豫章沙門釋蒲庵來(lái)復(fù)序。

字仲舉，晉寧人。官翰林承旨。有蛻庵集。

字仲舉，晉寧人。以隱逸薦召為國(guó)子助教遷翰林國(guó)史院編修官與修宋遼金三史累擢國(guó)子祭酒集賢學(xué)士以翰林學(xué)士承旨致仕有蛻庵集

師名悟光。字公實(shí)。姓楊氏。號(hào)雪窗。成都之新都人。以三昧力入智慧海。初說(shuō)法于白馬寺。已而住育王天童。四會(huì)說(shuō)法。虞文清公贊。謂佛果一枝。鳳毛麟角。洪武十四年記。

釋悟光，字公實(shí)，號(hào)雪窗，姓楊氏，蜀之新都人也。

母張氏，感白衣大士授貫珠而孕。

及生，有風(fēng)云光景之異。

幼而岐嶷，性不好弄。

父母繼沒(méi)，哀痛盡禮如成人。

舅氏賢公學(xué)佛天王寺，光往依之，日事講習(xí)。

賢沒(méi)，乃受度于了沖。

間與同侶游譚，便識(shí)旨趣。

年十有五，詣大慈講席，縱觀鈔疏，慨然曰：“以名義為宗，毋乃滯于見(jiàn)解乎？

”欲化徐門戶，妙徹真詮，振衣出峽，遍歷禪林。

至杭，謁東嶼海知，一見(jiàn)即待以法器，杖厲頻加。

光堅(jiān)坐苦究，夜半飛蛾撲鐙，見(jiàn)之有省，旦造方丈應(yīng)答如響，群疑頓釋。

自是憤發(fā)，益通內(nèi)外典，充凈慈記室。

海遷靈隱，復(fù)侍巾瓶，盡啟心要，聲聞日閎。

元至順元年，平江白馬寺，請(qǐng)光開(kāi)法，朝夕提撕，學(xué)徒整肅，時(shí)論歸之。

元統(tǒng)元年，廣教都督管府請(qǐng)主開(kāi)元寺，勿就，郡守士民強(qiáng)起之。

屬天旱，光至說(shuō)法，甘霖大沛。

至正二年，行宣政院使納麟欲革僧寺舊弊，舉光主阿育山。

先是，諸僧搆訟，產(chǎn)業(yè)淪沒(méi)，光力除其蠹，旬月之間，山川草木為之改觀，懇田既復(fù)，倉(cāng)庾日積，殿廡禪房，次第完飾，重建祖堂，整嚴(yán)神相，朝廷以釋迦佛舍利所藏，歲頒金帛，至是寵渥益加。

光悉以市材木，筑承恩閣以侈上賜。

復(fù)錫號(hào)曰佛日?qǐng)A明普濟(jì)禪師。

會(huì)天童虛席，宣政院俾兼領(lǐng)寺事，光以五日分會(huì)說(shuō)法。

俄示微疾，危坐作書，遺偈而逝，時(shí)至正十七年六月甲辰朔也。

世壽六十有六，坐夏五十有三。

悟光雖事參究，而三諦圓融，一心朗澈，著有《心要四會(huì)語(yǔ)錄》行世。

所為詩(shī)清麗可傳，有《雪窗集稿》二卷。

塔于鄮峰草堂，大司農(nóng)臨川危素為之銘。

永寧。一源字也。自號(hào)虛幻子。淮東通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見(jiàn)諸禪老。無(wú)所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運(yùn)甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無(wú)用寬公。公門庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見(jiàn)。問(wèn)曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請(qǐng)和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語(yǔ)。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺(jué)通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德。縛茅于大洞中居之。無(wú)何。宜興之龍池。請(qǐng)師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補(bǔ)天童。師堅(jiān)以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實(shí)廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳。可望而不可即。何其賢耶。至正戊子。有旨。趣入說(shuō)法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號(hào)。尋奉旨。函香至五臺(tái)。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚(yáng)。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護(hù)還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣?；蛞运巹┻M(jìn)。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無(wú)算。煙至中林。亦累累然生。人競(jìng)折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長(zhǎng)七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無(wú)不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來(lái)獻(xiàn)薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無(wú)虛日。師受之即以施人。曾無(wú)毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會(huì)語(yǔ)錄。行世。

禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開(kāi)福寧。寧七傳至無(wú)用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開(kāi)福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說(shuō)法處。前一夕。寺眾同夢(mèng)肇公來(lái)。次日獨(dú)寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見(jiàn)無(wú)用寬公。公問(wèn)。何來(lái)。對(duì)曰。通州。曰?；春＝沼撊艉巍?duì)曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進(jìn)語(yǔ)。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅(jiān)依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來(lái)。全身不顧。擬議之間。圣凡無(wú)路。速道速道。對(duì)曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當(dāng)機(jī)。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長(zhǎng)驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國(guó)高人。以見(jiàn)??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號(hào)佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問(wèn)寧之行略。金對(duì)曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無(wú)用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。

釋永寧，字一源，別號(hào)幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。

世為宦族，母隴西李氏。

寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛(ài)之，欲以為嗣。

年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。

然非所樂(lè)，聞人誦佛號(hào)，心向往之，注耳以聽(tīng)。

九歲，有離俗之思，請(qǐng)于二親。

初弗之許，后見(jiàn)其志堅(jiān)，乃使依模上人于利和廣慧寺。

利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說(shuō)法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢(mèng)迎禪師。

旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來(lái)者也。

年十二，游揚(yáng)之雍熙寺，會(huì)主僧來(lái)峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點(diǎn)何為？

”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。

自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見(jiàn)諸宿老，下語(yǔ)無(wú)所契。

中峰海方柄法蘇之萬(wàn)壽，留之經(jīng)年。

乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。

時(shí)年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。

至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運(yùn)甓，懸版坐空，如是者五年。

明極曰：“藏主見(jiàn)解且至，宜往參人。

”遂至淮西大湖山，求印可于無(wú)用，無(wú)用門庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。

合爪立于門外，久之，乃許入見(jiàn)。

詰其居處，知在通州，便問(wèn)：“淮海近日虛盈若何？

”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。

”無(wú)用未之許，退就禪室，徹夜不寐。

一日，聞無(wú)用舉云門一念不起，語(yǔ)聲未絕而有省，急趨入堂，無(wú)用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。

寧立就曰：“趙州狗子無(wú)佛性，萬(wàn)家森羅齊乞命。

無(wú)底籃兒盛死蛇，多添少減無(wú)馀剩。

”無(wú)用嗒然一笑。

復(fù)舉《證道偈》問(wèn)之曰：“閃飛電來(lái)，全身不顧，擬議之間，圣凡無(wú)路。

”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機(jī)，不是不是。

”無(wú)用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="6666161" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>

”寧不覺(jué)汗下，曰：“今日方知用處無(wú)用閉著口。

”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。

逢龍即住，逢池便居。

”寧遂還浙，時(shí)虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機(jī)。

寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽(yù)之弗置。

元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實(shí)相寺，馬祖弟子澄公道場(chǎng)也，寧為重新之。

同時(shí)有無(wú)一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。

至治癸亥，宜興之龍池請(qǐng)寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。

先是山巔有龍池，其深叵測(cè)，龍出每大水，居民苦之。

寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。

久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。

學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。

帝師大寶法王稔其道行，降號(hào)曰“弘教普濟(jì)禪師”。

泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。

至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無(wú)用。

俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。

一七日，寧升座敷正法,天降甘露。

壬申退歸龍池。

時(shí)元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。

元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請(qǐng)主常之天寧萬(wàn)壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。

”乃蹶然起赴。

而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營(yíng)，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。

踰八年，有司以聞，詔錫“本覺(jué)妙明真凈”之號(hào)。

至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。

明年，復(fù)命補(bǔ)天童景德，堅(jiān)以疾辭，退歸龍池。

宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會(huì)昌士人潘敬之重構(gòu)焉。

寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。

戊子，有旨趣入覲，說(shuō)法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號(hào)曰“佛心了悟大禪師”。

帝師亦有絳袍毳帽之贈(zèng)。

無(wú)何，奉旨函香至五臺(tái)山，曼殊大士為見(jiàn)祥光應(yīng)之。

明年，陛辭南還，道過(guò)維揚(yáng)，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護(hù)還龍池。

庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。

明年，募善士萬(wàn)人為萬(wàn)善會(huì)。

及瘞兵后枯骨無(wú)萬(wàn)數(shù)。

壬寅，退歸龍池。

癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請(qǐng)，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。

歲乃有秋，眾愈知敬，堅(jiān)留不拾，強(qiáng)住麻蕻慈慧。

未幾，成大叢林。

有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。

明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。

”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場(chǎng)敗闕。

泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。

”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬(wàn)。

荼毗，有五色光舍利無(wú)算。

弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。

壽七十八，臘六十五。

寧氣貌雄偉，身長(zhǎng)七尺有馀，吐音鴻亮。

其接物也，不以貴賤異心，所至無(wú)不傾向。

右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。

所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會(huì)語(yǔ)》行世。

寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。