【生卒】：?—280 【介紹】： 三國(guó)吳僧?？稻尤?。明解三藏，博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會(huì)亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。

會(huì)，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。

其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問狀。會(huì)曰如來大師?；亚q。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應(yīng)。又展七日。又無應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛?；鹚ㄋ?。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書。通六國(guó)語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。

釋僧會(huì)。

俗姓康氏。

其先康居國(guó)人。

世居天竺。

其父因商賈移于交阯。

會(huì)年十馀歲。

二親并亡。

以至性居憂。

服闋出家。

厲行甚峻。

為人弘雅有識(shí)量。

篤志好學(xué)。

明解三藏博覽六經(jīng)。

天文圖緯多所綜涉。

辨于樞機(jī)頗屬文翰。

時(shí)孫權(quán)已制江左。

而佛教未行。

赤烏十年初達(dá)建業(yè)。

營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。

時(shí)吳國(guó)以初見沙門。

睹形而未及其道。

疑為矯異。

有司奏曰。

有胡人入境。

自稱沙門。

容服非常。

事應(yīng)檢察。

權(quán)曰。

昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。

彼之所事豈其遺風(fēng)耶。

即召會(huì)詰問。

有何靈驗(yàn)。

會(huì)曰。

如來遷跡忽逾千載。

遺骨舍利神曜無方。

昔阿育王起塔及八萬四千。

夫塔寺之興以表遺化也。

權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。

若能得舍利當(dāng)為造塔。

如其虛妄國(guó)有常刑。

會(huì)請(qǐng)期七日。

乃謂其屬曰。

法之興廢在此一舉。

今不至誠(chéng)后將何及。

乃共潔齋靜室。

以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。

七日期畢寂然無應(yīng)。

求申二七。

亦復(fù)如之。

權(quán)曰。

此欺誑將欲加罪。

會(huì)更請(qǐng)三七日。

權(quán)又特聽。

會(huì)謂法侶曰。

宣尼有言。

文王既沒文不在茲乎。

法云應(yīng)降。

而吾等無憾。

何假王憲。

當(dāng)以誓死為期耳。

三七日暮猶無所見。

莫不震懼。

既入五更。

忽聞瓶中鎗然有聲。

會(huì)自往視果獲舍利。

明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。

舍利所沖盤即破碎。

權(quán)肅然驚起曰。

希有之瑞也。

會(huì)進(jìn)而言曰。

舍利威神豈直光相而已。

乃劫燒之火不能焚。

金剛之杵不能碎。

權(quán)令試之。

會(huì)更誓曰。

法云方被蒼生仰澤。

愿更垂神跡以廣示威靈。

乃置舍利于鐵砧磓上。

使力者擊之。

于是砧磓俱陷舍利無損。

權(quán)大嗟伏。

即為建塔。

以始有佛寺故號(hào)建初寺。

名其地為佛陀里。

由是江左大法遂興。

至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。

嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。

于地得一金像高數(shù)尺呈皓。

皓使著不凈處以穢汁灌之。

共諸群臣笑以為樂。

俄爾之間舉身大腫。

陰處尤痛。

叫呼徹天。

太史占言。

犯大神所為。

即祈祝諸廟求福。

婇女即迎像置殿上。

香湯洗數(shù)十遍。

燒香懺悔。

皓叩頭于枕。

自陳罪狀。

有頃痛間。

遣使至寺請(qǐng)會(huì)說法。

會(huì)即隨入。

皓具問罪福之由。

會(huì)為敷析辭甚精要。

皓有才解欣然大悅。

因求看沙門戒。

會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。

乃取本業(yè)百三十五愿。

分作二百五十事。

行住坐臥皆愿眾生。

皓見慈愿廣普益增善意。

既就會(huì)受五戒。

旬日疾瘳。

乃于會(huì)所住更加修飾。

宣示宗室莫不尊奉。

會(huì)在吳朝亟說正法。

以皓性兇粗不及妙義。

唯敘報(bào)應(yīng)近事以開其心。

天紀(jì)四年皓降晉。

九月會(huì)遘疾而終。

是歲晉武太康元年也。

至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。

焚會(huì)所建塔。

司空何充復(fù)更修造。

平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。

入此寺謂諸道人曰。

久開此塔屢放光明。

虛誕不經(jīng)所未能信。

若必自睹所不論耳。

言竟塔即出五色光照曜堂剎。

肅然毛豎。

由是敬信。

于寺東更立一小塔。

唐高宗永徽中復(fù)見形于越。

稱是游方僧。

而神氣瑰異。

見者悚然。

罔知階位。

時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。

會(huì)行及門。

乃語之曰。

吾康僧會(huì)也。

茍能留吾真體。

楅爾伽藍(lán)。

跬步之間立而息絕。

既而雙目微瞑。

精爽不銷。

舉手如迎揖焉。

足跨似欲行者。

眾議偃其靈軀寘于窀穸。

人力殫絕略不傾移。

遂遷于勝地別立崇堂。

越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。

初越之軍旅多寓永欣。

其婦女生產(chǎn)。

兵士葷血觸污僧藍(lán)。

人不堪其穢惡。

會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。

且曰。

君侯領(lǐng)越之藩條。

托為遷之軍旅。

語罷拂衣而去。

尋失蹤跡。

李公喜而駭。

且記其言。

后果赴是郡。

及上官訖便謁靈跡。

認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。

命撤軍家勒就營(yíng)幕。

又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。

俄有一僧秉燭自牖而入。

其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。

即是授火救產(chǎn)之僧。

自爾民間多就求男女焉。

又嘗就閭閻家求草屨。

至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。

感應(yīng)盻蚃。

各赴人家。

不可周述號(hào)超化禪師。

康僧會(huì)。

其先康居人。

世居天竺。

其父因商賈。

移于交趾。

會(huì)年十馀歲。

二親并終。

至孝服畢出家。

勵(lì)行甚峻。

為人弘雅有識(shí)量。

篤至好學(xué)。

明解三藏。

博覽六經(jīng)。

天文圖緯多所綜涉。

辯于樞機(jī)頗屬文翰。

時(shí)孫權(quán)已制江左。

而佛教未行。

先有優(yōu)婆塞支謙。

字恭明。

一名越。

本月支人。

來游漢境。

初漢桓靈之世有支讖。

譯出眾經(jīng)。

有支亮字紀(jì)明。

資學(xué)于讖。

謙又受業(yè)于亮。

博覽經(jīng)籍莫不精究。

世間伎藝多所綜習(xí)。

遍學(xué)異書通六國(guó)語。

其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。

眼多白而睛黃。

時(shí)人為之語曰。

支郎眼中黃。

形軀雖細(xì)是智囊。

漢獻(xiàn)末亂避地于吳。

孫權(quán)聞其才慧。

召見悅之。

拜為博士。

使輔導(dǎo)東宮。

與韋曜諸人共盡匡益。

但生自外域。

故吳志不載。

謙以大教雖行。

而經(jīng)多梵文未盡翻譯。

已妙善方言。

乃收集眾本譯為漢語。

從吳黃武元年至建興中。

所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。

曲得圣義。

辭旨文雅又依無量壽中本起。

制菩提連句梵唄三契。

并注了本生死經(jīng)等。

皆行于世。

時(shí)吳地初染大法。

風(fēng)化未全。

僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。

乃杖錫東游。

以吳赤烏十年。

初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。

時(shí)吳國(guó)以初見沙門。

睹形未及其道。

疑為矯異。

有司奏曰。

有胡人入境。

自稱沙門。

容服非恒。

事應(yīng)檢察。

權(quán)曰。

昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。

彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。

即召會(huì)詰問。

有何靈驗(yàn)。

會(huì)曰。

如來遷跡忽逾千載。

遺骨舍利神曜無方。

昔阿育王。

起塔乃八萬四千。

夫塔寺之興以表遺化也。

權(quán)以為誇誕。

乃謂會(huì)曰。

若能得舍利當(dāng)為造塔。

如其虛妄國(guó)有常刑。

會(huì)請(qǐng)期七日。

乃謂其屬曰。

法之興廢在此一舉。

今不至誠(chéng)后將何及。

乃共潔齋靜室。

以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。

七日期畢寂然無應(yīng)。

求申二七亦復(fù)如之。

權(quán)曰。

此寔欺誑將欲加罪。

會(huì)更請(qǐng)三七。

權(quán)又特聽。

會(huì)謂法屬曰。

宣尼有言曰。

文王既沒文不在茲乎。

法靈應(yīng)降而吾等無感。

何假王憲。

當(dāng)以誓死為期耳。

三七日暮猶無所見。

莫不震懼。

既入五更。

忽聞瓶中鎗然有聲。

會(huì)自往視果獲舍利。

明旦呈權(quán)。

舉朝集觀。

五色光炎照耀瓶上。

權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。

舍利所沖盤即破碎。

權(quán)大肅然驚起而曰。

希有之瑞也。

會(huì)進(jìn)而言曰。

舍利威神豈直光相而已。

乃劫燒之火不能焚。

金剛之杵不能碎。

權(quán)命令試之。

會(huì)更誓曰。

法云方被蒼生仰澤。

愿更垂神跡以廣示威靈。

乃置舍利于鐵砧磓上。

使力者擊之。

于是砧磓俱陷舍利無損。

權(quán)大嘆服。

即為建塔。

以始有佛寺故號(hào)建初寺。

因名其地為佛陀里。

由是江左大法遂興。

至孫皓即政。

法令苛虐廢棄淫祀。

乃及佛寺并欲毀壞。

皓曰。

此由何而興。

若其教真正。

與圣典相應(yīng)者。

當(dāng)存奉其道。

如其無實(shí)皆悉焚之。

諸臣僉曰。

佛之威力不同馀神。

康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。

今若輕毀恐貽后悔。

皓遣張昱詣寺詰會(huì)。

昱雅有才辯。

難問縱橫。

會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。

文理鋒出。

自旦之夕。

昱不能屈。

既退會(huì)送于門。

時(shí)寺側(cè)有淫祀者。

昱曰。

玄化既孚此輩何故近而不革。

會(huì)曰。

雷霆破山聾者不聞。

非音之細(xì)。

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則萬里懸應(yīng)。

如其阻塞則肝膽楚越。

昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。

愿天鑒察之。

皓大集朝賢。

以馬車迎會(huì)。

會(huì)既坐。

皓問曰。

佛教所明。

善惡報(bào)應(yīng)。

何者是耶。

會(huì)對(duì)曰。

夫明主以孝慈訓(xùn)世。

則赤烏翔而老人見。

仁德育物。

則醴泉涌而嘉苗出。

善既有瑞惡亦如之。

故為惡于隱鬼得而誅之。

為惡于顯人得而誅之。

易稱積善馀慶。

詩(shī)詠求福不回。

雖儒典之格言。

即佛教之明訓(xùn)。

皓曰。

若然。

則周孔已明。

何用佛教。

會(huì)曰。

周孔所言略示近跡。

至于釋教則備極幽微。

故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。

修善則有天宮永樂。

舉茲以明勸沮。

不亦大哉。

皓當(dāng)時(shí)無以折其言皓雖聞?wù)ā?div id="ycwaqka" class='inline' id='people_3660_4_191_comment'>