姓郭氏。

京兆涇陽人。

少年依圓禪師出家。

晚投靄法師。

通明三論。

然常業(yè)華嚴(yán)。

武帝滅法。

遁居終南山梗梓谷之西坡。

時有靜淵法師。

與之同處。

資承玄理。

披釋奧義。

加以遵脩苦行。

忘己為物。

小則露體以飼蚊虻。

大則委身以喂豺虎。

皆慈薰悲感。

自致?lián)p傷。

以求副本愿。

每往獸群幾充其啖。

又招集避難諸僧。

犯國嚴(yán)令不憚顯誅。

躬行分衛(wèi)。

故得衣食豐贍。

精進(jìn)倍常矣。

或謀執(zhí)安赴官以希賞賜者。

安就語之曰。

卿貧如此。

吾固當(dāng)為卿德也。

因共入京既奏。

詔釋之。

以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。

是使之無所逃其死也。

柳白澤括僧尤酷。

命逮安至則白澤謝不敢見。

及放還。

道過靜靄法師于義谷杜映世家。

蓋映世掘窟藏靄。

而安得私禮謁焉。

靄嘆曰安公神志絕倫。

不避強(qiáng)禦。

誠難能也。

安遂邀靄以歸。

隋室龍興大教。

斯復(fù)詔。

起楩梓谷中三十馀僧。

并居官寺。

惟安守素弗遷。

后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。

鑿龕結(jié)庵以迎之。

適其上大石崩墜。

勢正壓龕安默念曰。

茍稍徙他處則庶幾。

石則應(yīng)念他徙。

安曰華嚴(yán)力也。

澗左之氓索陀者。

嫉德懷忿與其侶三人。

挽弓射安。

而矢莫可發(fā)。

目瞪舌強(qiáng)。

聲色震掉。

僵立經(jīng)宿。

不能已鄉(xiāng)里稽首請救安曰華嚴(yán)力也。

我何自知之。

魏村張暉以五升甕。

夜盜安佛油。

至門昏迷。

若有以縻縶之者。

安亦曰華嚴(yán)力也。

若夫張卿以盜錢。

患啞則懺悔而愈。

程暉和既死。

則見呼而蘇。

白村老母病。

而失音。

已百日。

安至則起迎。

問信如常。

時田遺生貧女遇安設(shè)會。

以觕布二尺。

床(蜜碑反)谷米十馀粒。

充施獲度為尼。

或縛三豬將殺。

安則加本價十倍。

又割?肉以贖之。

遂使長安南西郊外。

五十里雞豕嗣。

而家奉齋戒。

其皆華嚴(yán)之力歟。

開皇八年。

詔為皇太子師。

長公主營靜法禪寺復(fù)詔居之。

大業(yè)五年十一月。

終于靜法。

壽八十。

塔終南至相寺側(cè)。

釋普安。

姓郭氏。

京兆涇陽人。

小年依圓禪師出家。

苦節(jié)頭陀捐削世務(wù)。

而性在和忍。

不憙怨酷。

或代執(zhí)勞役。

受諸勤苦。

情甘如薺。

恐其事盡。

晚投藹法師。

通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。

讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。

周氏滅法。

棲隱于終南山之楩梓谷西坡。

深林自庇廓居世表。

潔操泉石連蹤由甫。

又引靜淵法師同止林野。

披釋幽奧資承玄理。

加以遵修苦行亡身為物。

或露形草莽施諸蚊虻。

流血被身初無懷憚。

或委臥亂尸用施豺虎。

望存生舍以祈本志。

而虎豹雖來。

皆嗅而不食。

常懷介介。

不副情愿。

孤踐狩蹤冀逢食啖。

于時天地既閉。

像教斯蒙。

國令嚴(yán)重不許逃難。

京邑名德三十馀僧。

避地終南。

投骸未委。

安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。

自居顯露身行乞索。

不懼嚴(yán)誅。

故得衣食俱豐修業(yè)無廢。

亂世知士安其在歟。

時有重募捉獲一僧賞物十段。

有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。

即慰喻曰。

觀卿貧煎當(dāng)欲相給。

為設(shè)食已俱共入京。

帝語此人曰。

我國法急。

不許道人民間。

爾復(fù)助急不許道人山中。

若爾遣他何處得活。

宜放入山不須檢校。

又周臣柳白澤者。

奉敕傍山搜括逃僧。

有黨告云。

此楩梓谷內(nèi)有普安道人。

因遣追取。

即與俱至。

澤語黨曰。

我不得見。

宜即放還。

于是釋然復(fù)歸所止。

前后遭難曾無私隱。

皆見解勉。

例如此也。

時藹法師避難。

在義谷杜映世家。

掘窯藏之。

安被放還因過禮覲。

藹曰。

安公明解佛法。

頗未寬多。

而神志絕倫不避強(qiáng)禦。

蓋難及也。

安曰。

今蒙脫難。

乃惟花嚴(yán)力耳。

凡所祈誠莫不斯賴。

因請?zhí)@還山親自經(jīng)理。

四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。

藹乃與安更開其所住。

具如別傳。

隋文創(chuàng)歷佛教大興。

廣募遺僧依舊安置。

時楩梓一谷三十馀僧。

應(yīng)詔出家。

并住官寺。

惟安欣茲重復(fù)不為名馳。

依本山居守素林壑。

時行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。

末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。

鑿龕結(jié)庵。

延而住之。

初止龕日。

上有大石正當(dāng)其上。

恐落掘出逐峻崩下。

安自念曰。

愿移馀處莫碎龕窟。

石遂依言迸避馀所。

大眾共怪。

安曰。

華嚴(yán)力也。

未足異之。

又龕東石壁澗左。

有索頭陀者。

川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。

陰嫉安德恒思誅殄。

與伴三人持弓挾刃。

攘臂挽弓將欲放箭。

箭不離弦手張不息。

怒眼舌噤立住經(jīng)宿。

聲相通振遠(yuǎn)近云會。

鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。

安曰。

素了不知。

豈非華嚴(yán)力也。

若欲除免但令懺悔。

如語教之方蒙解脫。

又龕西魏村張暉者。

夙興惡念以盜為業(yè)。

夜往安所私取佛油甕。

受五斗背負(fù)而出。

既至院門迷昏失性。

若有所縛不能動轉(zhuǎn)。

眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。

安曰。

余不知。

蓋華嚴(yán)力乎。

語令懺悔。

扶取油甕。

如語得脫。

又龕南張卿者。

來盜安錢。

袖中持去。

既達(dá)家內(nèi)寫而不出。

口噤無言。

卿尋歸懺復(fù)道而返。

有程郭村程暉和者。

頗懷信向。

恒來安所聽受法要。

因患身死。

已經(jīng)兩宿。

纏尸于地伺欲棺殮。

安時先往鄠縣。

返還在道。

行達(dá)西南之德行寺。

東去暉村五里。

遙喚程暉和何為不見迎耶。

連喚不已。

田人告曰。

和久死矣。

無由迎也。

安曰。

斯乃浪語。

吾不信也。

尋至其村。

厲聲大喚。

和遂動身。

旁親乃割所纏繩令斷。

安入其庭。

又大喚之。

和即窟起。

匍匐就安。

令屏除棺器。

覆一筈筌以當(dāng)佛坐。

令和繞旋。

尋服如故。

更壽二十許歲。

后遇重病來投乞救。

安曰。

放爾游蕩非吾知也。

便遂命終。

時安風(fēng)聲搖逸。

道俗榮荷。

其例眾也。

皆來請謁。

興建福會。

多有通感。

略述一兩。

昆明池北白村老母者。

病臥床枕失音百日。

指撝男女思見安形。

會其母意。

請來至宅。

病母既見不覺下迎。

言問起居奄同常日。

遂失病所在。

于時聲名更振。

村聚齊集。

各率音樂。

巡家告令。

欲設(shè)大齋。

大萬村中田遺生者。

家途壁立而有四女。

妻著弊布齊膝而已。

四女赤露迥無條線。

大女名華嚴(yán)。

年已二十。

惟有粗布二尺擬充布施。

安引村眾次至其門。

憫斯貧苦遂度不入。

大女思念。

由我貧煎不及福會。

今又不修當(dāng)來倍此。

周遍求物闃爾無從。

仰面悲號。

遂見屋甍一把亂床用塞明孔。

挽取抖捒得谷十馀。

挼以成米。

并將前布擬用隨喜。

身既無衣待至夜暗。

匍匐而行趣齋供所。

以前施物遙擲眾中。

十馀粒米別奉炊飯。

因發(fā)愿曰。

女人窮業(yè)久自種得。

竭貧行施用希來報。

輒以十馀黃米投飯甑中。

必若至誠貧業(yè)盡者。

當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。

如無所感。

命也奈何。

作此誓已掩淚而返。

于是甑中五石米飯。

并成黃色。

大眾驚嗟未知所以。

周尋緣構(gòu)。

乃云田遺生女之愿也。

齋會齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。

安辦法衣仍度華嚴(yán)。

送入京寺。

爾后聲名重振。

弘悟難述。

安居處雖隱。

每行慈救。

年常二社血祀者多。

周行救贖勸修法義。

不殺生邑其數(shù)不少。

嘗于龕側(cè)村中。

縛豬三頭將加烹宰。

安聞往贖。

社人恐不得殺。

增長索錢十千。

安曰。

貧道見有三千。

已加本價十倍。

可以相與眾各不同。

更相忿競。

忽有小兒。

羊皮裹腹來至社會。

助安贖豬。

既見諍競因從乞酒。

行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。

合社老少眼并失明。

須臾自隱不知所在。

安即引刀自割髀肉曰。

此彼肉耳。

豬食糞穢。

爾尚啖之。

況人食米。

理是貴也。

社人聞見一時同放。

豬既得脫繞安三匝。

以鼻?觸若有愛敬。

故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。

乃至于今。

其感發(fā)慈善皆此類也。

性多誠信樂讀華嚴(yán)。

一缽三衣累紀(jì)彌勵開皇八年。

頻敕入京。

為皇儲門師長公主營建靜法。

復(fù)延住寺。

名雖帝宇常寢巖阿。

以大業(yè)五年十一月五日。

終于靜法禪院。

春秋八十。

遺骸于終南起塔。

在至相寺之側(cè)矣。

釋普安。

姓郭氏。

京兆涇陽人。

小年依圓禪師出家。

苦節(jié)頭陀。

晚投藹法師。

通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。

誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。

周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。

時有重募捉獲一僧賞物十叚。

有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。

即慰喻曰。

觀卿貧煎當(dāng)欲相給。

為設(shè)食已俱共入京。

帝語此人曰。

我國法急不許道人民間。

你復(fù)助急不許道人山中。

若爾遣他何處得活。

宜放入山不須檢校。

于是釋然復(fù)歸。

隋文創(chuàng)歷佛教大興。

廣募遺僧依舊安置。

時楩梓一谷三十馀僧。

應(yīng)詔出家并住官寺。

唯安依本山居守素林壑。

時行村聚惠益生靈。

末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。

鑿龕結(jié)庵延而住之。

初止龕日上有大石正當(dāng)其上。

恐落掘出逐峻崩下。

安自念曰。

愿移馀處莫碎龕窟。

石遂依言迸避馀所。

大眾共怪。

安曰。

華嚴(yán)力也。

未足異之。

又龕東石壁澗左有索陀者。

川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。

陰嫉安德恒思誅殄。

與伴三人持弓挾刃。

攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。

箭不離弦手張不息。

努眼舌噤立住經(jīng)宿。

聲相通震遠(yuǎn)近云會。

鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。

安曰。

素了不知豈非華嚴(yán)力也。

若欲除免但令懺悔。

如語教之方蒙解脫。

又龕西魏村張暉者。

夙興惡念以盜為業(yè)。

夜往安所私取佛油。

甕受五升。

背負(fù)而出。

既至院門迷昏失性。

若有所縛不能動轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。

安曰。

余不知蓋華嚴(yán)力乎。

語令懺悔扶取油甕。

如語得脫。

又龕南張卿者。

來盜安錢袖中持去。

既達(dá)家內(nèi)。

寫而不出。

口噤無言。

即尋歸懺復(fù)道而返。

有程郭村程暉和者。

頗懷信向恒來安所聽受法要。

因患身死已經(jīng)兩宿。

纏尸于地伺欲棺殮。

安時先往鄠縣返還在道。

行達(dá)西南之德行寺。

東去暉村五里。

遙喚程暉和。

何為不見迎耶。

連喚不已。

田人告曰。

和久死矣無由迎也。

安曰。

斯乃浪語吾不信也。

尋至其村厲聲大喚。

和遂動身。

旁親乃割所纏繩令斷。

安入其庭又大喚之。

和即倔起匍匐就安。

令屏除棺器覆一筥笭。

以當(dāng)佛座令和繞旋。

尋復(fù)如故。

更壽二十許歲。

后遇重病來投乞救。

安曰。

放爾游蕩非吾知也。

便遂命終。

昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。

指撝男女。

思見安形。

會其母意請來至宅。

病母既見不覺下迎。

言問起居奄同常日。

遂失病所在于時聲名更振。

村聚齊集。

各率音樂。

巡家告令欲設(shè)大齋。

大坊村中田遺生者。

家徒壁立而有四女。

妻著弊布齊膝而已。

四女赤露大女名華嚴(yán)。

年已二十。

唯有粗布二尺擬充布施。

安引村眾次至其門。

憫斯貧苦遂度不入。

大女思念。

由我貧煎不及福會。

今又不修當(dāng)來倍此。

周遍求物闃爾無從。

仰面悲號遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。

并將前布擬用隨喜。

身既無衣待至夜暗。

匍匐而行趣齋供所。

以前施物遙擲眾中。

十馀粒米別奉炊飯。

因發(fā)愿曰。

女人窮業(yè)久自種得。

竭貧行施用希來報。

輒以十馀黃米投飯甑中。

必若至誠貧業(yè)盡者。

當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。

如無所感命也奈何。

作此誓已掩淚而返。

于是甑中五石米飯并成黃色。

大眾驚嗟未知所以。

周尋緣搆乃云。

田遺生女之愿力也。

齋會齊率獲粟十斛。

尋用濟(jì)之。

安辦法衣仍度華嚴(yán)。

送入京寺。

嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。

將加烹宰。

安聞往贖。

社人恐不得殺增長索錢十千。

安曰。

貧道見有三千。

已加本價十倍可以相與。

眾各不同更相忿競。

忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。

既已諍競。

因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。

合社老少眼并失明。

須臾自隱不知所在。

安即引刀自割髀肉。

曰此彼俱肉耳。

豬食糞穢爾啖之。

況人食米理足貴也。

社人聞見一時同放。

豬既得脫。

繞安三匝。

以鼻喙觸。

若有愛敬。

故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。

其感發(fā)慈善皆此類也。

以大業(yè)五年十一月五日。

終于靜法禪院。

春秋八十。