人物簡(jiǎn)介
釋善昭，太原（今屬山西）人，俗姓俞。為首山念禪師法嗣，南岳下九世，住汾州太子院。仁宗天圣初卒，年七十八（《禪林僧寶傳》卷三，《佛祖通載》作天圣二年甲子卒，《五燈全書》作真宗乾興元年壬戌卒）。事見《五燈會(huì)元》卷一一、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷六。今錄頌、偈、訣六首。中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：945—1022 【介紹】： 宋僧。太原人，俗姓俞。師事首山，悟性極高。云游襄、沔間，名剎力致，八請(qǐng)堅(jiān)臥不起。太宗淳化四年首山歿，始出住汾州太平寺，三十年說法不倦，為天下道俗仰慕。禪林僧寶傳·卷第三
禪師諱善昭。生俞氏。太原人也。器識(shí)沉邃。少緣飾。有大智。于一切文字。不由師訓(xùn)。自然通曉。年十四。父母相繼而亡。孤苦厭世相。剃發(fā)受具。杖策游方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。昭嘆之曰。是何言之陋哉。從上先德行腳。正以圣心未通。驅(qū)馳決擇耳。不緣山水也。昭歷諸方。見老宿者。七十有一人。皆妙得其家風(fēng)。尤喜論曹洞。石門徹禪師者。蓋其派之魁奇者。昭作五位偈。示之曰。五位參尋切要知。纖毫才動(dòng)即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那吒第一機(jī)。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒铓失卻威。徹拊手稱善。然昭終疑。臨濟(jì)兒孫。別有奇處。最后至首山問。百丈卷簟意旨如何。曰。龍袖拂開全體現(xiàn)。昭曰。師意如何。曰象王行處絕狐蹤。于是大悟。言下拜起。而曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。曰。正是我放身命處。服勤甚久。辭去。游湘衡間。長(zhǎng)沙太守張公茂宗。以四名剎請(qǐng)昭。擇之而居。昭笑。一夕遁去。北抵襄沔。寓止白馬。太守劉公昌言。聞之造謁。以見晚為嘆。時(shí)洞山公隱皆虛席。眾議歸昭。太守請(qǐng)擇之。昭以手耶揄曰。我長(zhǎng)行粥飯僧。傳佛心宗。非細(xì)職也。前后八請(qǐng)。堅(jiān)臥不答。淳化四年。首山歿。西河道俗千馀人。恊心削牘。遣沙門契聰。迎請(qǐng)住持汾州太平寺太子院。昭閉關(guān)高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靜退小節(jié)。風(fēng)穴懼應(yīng)讖。憂宗旨?jí)嫓纭?div id="bwyaw2p" class='inline' id='people_33606_2_95_comment'>幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔(dān)。如來大法者。今何時(shí)而欲安眠哉。昭矍起握聰手曰。非公不聞此語(yǔ)。趨辦嚴(yán)吾行矣。既至。宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗。慕仰不敢名。同曰汾州。并汾地苦寒。昭罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂昭曰。會(huì)中有大士六人。奈何不說法。言訖升空而去。昭密記以偈曰。胡僧金錫光。請(qǐng)法到汾陽(yáng)。六人成大器。勸請(qǐng)為敷揚(yáng)。時(shí)楚圓守芝號(hào)上首。叢林知名。龍德府尹李侯。與昭有舊。虛承天寺致之。使三反不赴。使者受罰。復(fù)至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰。老病業(yè)已不出院。借往當(dāng)先后之。何必俱耶。使者曰。師諾。則先后唯所擇。昭令饌設(shè)。且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。閱世七十有八。坐六十五夏。
汾州太子院。善昭禪師。生太原俞氏。器識(shí)沈邃。少緣飾。具大智。少失恃怙。既孤苦。雅不喜世俗。遂祝發(fā)受具。杖策飄然。所至不稍停覽。乃曰。從上先德行腳。正以圣心未通。驅(qū)馳決擇耳。不緣山水也。歷參七十一員知識(shí)。最后至首山。問百丈卷席意旨如何。山曰。龍袖拂開全體現(xiàn)。進(jìn)曰。師意如何。曰。象王行處絕狐蹤。于是大悟。拜起曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。曰。正是我放身命處。自是陸沈襄沔間。每為郡守。以名剎力致。前后八請(qǐng)。堅(jiān)臥不起。及首山歿。西河道俗。協(xié)心削牘。遣沙門契聰。請(qǐng)師住汾州太子院。師時(shí)方閉關(guān)。聰排闥入。讓以大義曰。佛法大事。靖退小節(jié)。風(fēng)穴懼應(yīng)讖。憂宗旨?jí)嫓纭?div id="ami67et" class='inline' id='people_33606_3_51_comment'>幸有先師。先師棄世。汝有力荷擔(dān)如來大法者。今何時(shí)。欲安眠哉。師起握聰手曰。非公不聞此語(yǔ)。趨辦嚴(yán)吾行矣。既至。燕坐一榻。足不越閫者三十年。天下仰曰汾陽(yáng)。而不敢名。一日上堂謂眾曰。汾陽(yáng)門下有西河。師子當(dāng)門踞坐。但有來者即便咬殺。有何方便。入得此門。見得此人。若見此人者。堪與祖佛為師。不見此人。盡是立地死漢。如今還有人入得么。快須入取免負(fù)平生。不是龍門客。切忌遭點(diǎn)額。那個(gè)是龍門客。一齊點(diǎn)下。舉起拄杖曰。速退速退。珍重。并汾地苦寒。師罷夜參。有異僧振錫至。謁師曰。會(huì)中有大士六人。奈何不說法。言訖升空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。請(qǐng)法到汾陽(yáng)。六人成大器。勸請(qǐng)為敷揚(yáng)。時(shí)楚圓守芝。號(hào)上首。叢林知名。龍德府尹李侯。與師有舊。虛承天致之。使三反不赴。使者受罰。復(fù)至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。師笑曰。老病業(yè)已不出院。借往當(dāng)先后之。何必俱耶。使者曰。師諾則先后唯所擇。昭令設(shè)饌。且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。有侍者出眾曰。和尚到處。某甲即到。亦立化歸。
人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇參慈明后。天下無可意者。善侍者知其未徹笑之。一日山行。舉論鋒發(fā)。善拈一片瓦礫。置盤石上。曰若向這里下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。許汝親見慈明師擬對(duì)。善叱曰。停思停機(jī)。情識(shí)未透。師愧悚。還石霜。慈明見來叱曰。本色行腳人。有甚急。夏未了。蚤至此。師泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無云生嶺上。有月落波心。明喝曰。頭白齒豁。猶作這個(gè)見解。如何脫離生死。師悚然求示。明曰。汝問我。師理前話問之。明震聲曰。無云生嶺上。有月落波心。師于言下大悟。
可真。福州人也。參慈明。用功尅苦。每以手指點(diǎn)胸。諸方目為真點(diǎn)胸。喜談?wù)f。英氣逸群。同善侍者。坐夏金鑾。善乃慈明高第。真自負(fù)。親見慈明。天下無可意者。善與語(yǔ)。知其未徹笑之。一日山行。舉論鋒發(fā)。善拈瓦礫一片。置盤石上。曰。若于此下。得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。許爾親見老師。真左右視擬對(duì)。善叱曰。佇思停機(jī)。識(shí)情未透。何曾夢(mèng)見在。真愧悚。即還石霜。慈明見之訶曰。本色行腳人。必知時(shí)節(jié)。有何急事。解夏未久。早已至此。真泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。對(duì)曰。無云生嶺上。有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齒豁。猶作如此見解。如何脫離生死。真不敢仰視。淚交頤。久之。進(jìn)曰。不知如何是佛法大意。明曰。無云生嶺上。有月落波心。因于言下大悟。自是機(jī)辯迅捷。叢林憚之。出世住翠巖。常拈魯祖面壁因緣問學(xué)士。少有契者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除卻是非難。池陽(yáng)近日無消息。果中當(dāng)年不自觀。嘗云。天下佛法。如一只船。大寧寬師兄坐頭南褊。頭在其中。可真把梢。去東也由我。去西也由我。長(zhǎng)老政公。亦慈明之嗣。性善講說。從之者多尚義學(xué)。真。一日見政。則以手摳其衣。露兩脛緩步而過。政怪問之。真曰。前廊后架。皆是葛藤。恐絆倒耳。政為大笑。乃曰。真兄爾我同參。何得見人便罵我。真熟視曰。我豈罵汝。吾畜一喙準(zhǔn)備。罵佛罵祖。汝何預(yù)哉。其剛勁不可屈如此。將入滅。示疾甚苦。席藁于地。轉(zhuǎn)側(cè)不少休。哲侍者垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何為乃爾。真呵之曰。汝猶作此見解耶。即起趺坐命燒香。煙起而化。善公還七閩。慈明有秤錘落井之讖。自鳳林遷資福。則碌碌無聞焉。以故言句罕傳于世。惜哉。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名全舉。汾陽(yáng)昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。后移居白云之海會(huì)寺。為人精嚴(yán)。諒直飽參。汾陽(yáng)特稱之。自出并汾。遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。對(duì)曰總不與么。曰為什么已吃福昌棒。對(duì)曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語(yǔ)。對(duì)曰調(diào)琴澄太古。琢句體全真。又謁公安遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)問作么生是伽藍(lán)。對(duì)曰深山藏獨(dú)虎。淺草露群蛇。曰作么生是伽藍(lán)中人。對(duì)曰青松蓋不匝。黃葉豈能遮。曰道什么。對(duì)曰。少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句。云開月露作么生。對(duì)曰。照破祖師關(guān)。又謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作么生。對(duì)曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對(duì)曰風(fēng)引溪云斷。泉沖石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見么。對(duì)曰萬事全無。曰還不見么。對(duì)曰千般皆在手。舉曰。首座未見澄散圣時(shí)如何。曰湖南江西。又問見后如何。曰江西湖南。舉曰。卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對(duì)曰終不捏怪。又謁福嚴(yán)承禪師。承問。作么生是圓融之相。對(duì)曰。木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問。如何是福嚴(yán)圓融之相。曰老病尋常事。龍鐘沒好時(shí)。又問。融即不問。如何是圓。曰法界廣無邊。承曰。不圓不融時(shí)如何。對(duì)曰。虛空無對(duì)面。鳥道絕東西。又問。貍奴白牯卻知有。三世諸佛為什么不知有。如何是三世諸佛不知有。曰。只為太惺惺。進(jìn)曰。如何是貍奴白牯卻知有。曰爭(zhēng)怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問。作么生是向上一竅。對(duì)曰二竅俱明。曰還見七十二峰么。對(duì)曰有甚掩處。曰道什么。對(duì)曰。今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰。作什么。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對(duì)曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問。古人見桃花。意作么生。對(duì)曰。曲不藏直。曰那個(gè)且從。這個(gè)作么生。對(duì)曰。市中拾得寶。比鄰那得知。曰上座還知么。對(duì)曰路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)。曰作家詩(shī)客。對(duì)曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當(dāng)。又作么生。對(duì)曰。?？萁K見底。人死不知心。曰恰是。對(duì)曰。樓閣凌云勢(shì)。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯么。對(duì)曰。爭(zhēng)敢。曰作么生。對(duì)曰。清晨升寶座。應(yīng)不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進(jìn)曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問。作么生是絕羈絆底人。對(duì)曰反手把籠頭。曰卻是作家。對(duì)曰背鞭打不著。曰為什么上來下去。對(duì)曰甚處見上來下去。戒便打。舉曰。一言無別路。千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰。風(fēng)穴道。嘶風(fēng)木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對(duì)曰。翻身師子生獰甚。誰敢當(dāng)頭露爪牙。曰放汝一線道。對(duì)曰七顛八倒。曰收。對(duì)曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問。牛吃草。草吃牛。對(duì)曰。回頭欲就尾。已隔萬重關(guān)。曰應(yīng)知無背面。要須?，F(xiàn)前。對(duì)曰。驗(yàn)在目前。曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。主曰。絕頂西峰路。峻機(jī)誰敢攀。超然凡圣外。瞥隔兩重關(guān)。舉便問。如何是兩重關(guān)。曰月從東出。日向西沒。對(duì)曰。庵主未見明招時(shí)如何。曰滿盞油難盡。進(jìn)曰見后如何。曰多心易得乾。舉機(jī)辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號(hào)舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當(dāng)在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什么眼目。若于遮里甄別得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過時(shí)。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個(gè)村院主也須問過。如今兄弟。往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時(shí)如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無機(jī)鋒么。為當(dāng)別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻(xiàn)劍。舉歿時(shí)七十馀。塔于海會(huì)。贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質(zhì)之于天地。方是時(shí)。叢林以肅嚴(yán)相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為愧恥。故泉有以矯之耳。其號(hào)泉大道。若非茍然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。
法華舉禪師。汾陽(yáng)嗣也。初住龍舒法華寺。后移居白云海會(huì)焉。為人精嚴(yán)諒直。飽參。汾陽(yáng)特稱之。一錫出并汾。所至披靡。謁公安遠(yuǎn)公。逗青松黃葉之機(jī)。于福昌善處。逞琢句調(diào)琴之辯。又謁延壽賢。大愚芝公。夾山真首座。慈明棲賢諟。雪竇顯。五祖戒公。瑯琊覺。西湖西峰庵主。主。明招位下杰出者也。有偈云。絕頂西峰路。峻機(jī)誰敢當(dāng)。超然凡圣外。瞥隔兩重光。師至。問曰。如何是兩重光。曰。月從東出。日向西沒。師曰。庵主未見明招時(shí)如何。曰。滿盞油難盡。進(jìn)曰。見后如何。曰。多心易得乾。師機(jī)辯。如雷砰電射。不可把玩。諸方畏服。號(hào)舉道者。上堂。釋迦不出世。達(dá)么不西來。佛法遍天下。談玄口不開。至哉斯言。達(dá)古今一貫也。嘗曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣?？瓷介T景致過時(shí)耶。覺范稱之。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。年七十馀。始?xì){。塔于海會(huì)。
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釋曉聰（？～一○三○），韶州曲江（今屬?gòu)V東韶關(guān)）人，俗姓杜。少依云門寺得度，周游荊楚，至洞山依詮禪師。真宗大中禪符三年（一○一○），嗣繼詮禪師。仁宗天圣八年卒。事見《禪林僧寶傳》卷一一。一說為青原下九世，文殊真祥師法嗣（《五燈會(huì)元》卷一五）。今錄偈、頌四首。全粵詩(shī)·卷二一
釋曉聰（？ — 一○三○），俗姓杜，韶州曲江（今韶關(guān)）人。少依云門寺得度，周游荊楚，至洞山依詮禪師。宋真宗大中祥符三年（一○一○），嗣繼詮禪師。宋仁宗天圣八年卒。事見釋惠洪《禪林僧寶傳》卷一一。宋釋普濟(jì)《五燈會(huì)元》卷一五作青原下九世，文殊應(yīng)真禪師法嗣。禪林僧寶傳·卷第十一
禪師名曉聰。生杜氏。韶州曲江人。少依云門寺得度。頭骨峣然。一帔閱寒暑。周游荊楚。飫厭保社。與眾作息。無有識(shí)之者。在云居時(shí)。傳僧伽在維揚(yáng)。于是禪者立問曰。既是泗州僧伽。因什么揚(yáng)州出現(xiàn)。聰婆娑從旁來。眾戲使對(duì)之。聰曰君子愛財(cái)。取之有道。眾目笑之。蓮花峰祥庵主。聞此語(yǔ)驚曰。云門兒孫猶在耶。夜敷坐具。望云居拜之。叢林遂知名。至洞山依詮禪師。大中祥符二年。詮移住棲賢。以聰繼席。果嗣文殊應(yīng)天真禪師。真見圓明密。云門四世孫也。聰見僧來有所問。輒瞋目視之曰。我擊虎術(shù)汝不會(huì)去。一日自荷柴登山。僧逆之問曰。山上住。為什么山下?lián)瘛?div id="bhxw7bj" class='inline' id='people_33857_2_39_comment'>答曰山上也要柴燒。云居舜老夫。時(shí)年少。聰使乞食鄂渚。有居士問。古鏡未磨時(shí)如何。曰黑如漆。曰磨后如何。曰照天照地。居士笑曰。道人不自洞山來耶。舜默慚。馳歸舉似聰。聰代前語(yǔ)曰。此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)。代后語(yǔ)曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。舜因悟其旨。聰示眾曰。一大藏教是個(gè)之字。祖師西來是右字(或作手)。作么生是正義。良久曰。天晴蓋卻屋。趁閑打卻禾。輸納王租了。鼓腹自高歌。手植萬松于東嶺。而誦金剛般若經(jīng)。山中人名其嶺。曰金剛。方植松。而寶禪師至。時(shí)親自五祖來。聰問。上嶺一句作么生道。實(shí)曰。氣急殺人。聰拄钁呵曰。從何得此隨語(yǔ)生解阿師。見問上嶺。便言氣急。佛法卻成流布。寶請(qǐng)代語(yǔ)。聰曰。何不道。氣喘殺人。逍遙問。嶺在此。金剛在什么處。聰指曰。此一株松。是老僧親栽。初比部郎中許公式。出守南昌。過蓮花峰。聞祥公曰。聰?shù)勒咴诮鳌?div id="kmq7c7t" class='inline' id='people_33857_2_97_comment'>
洞山曉聰禪師。韶州曲江人。生杜氏。見文殊應(yīng)天真和尚。初游廬山。莫有知者。時(shí)云居法席最盛。師作燈頭。聞僧眾談泗州僧伽。近于揚(yáng)州出現(xiàn)。有設(shè)問者曰。既是泗州大圣。為何向揚(yáng)州出現(xiàn)。師曰。君子愛財(cái)。取之以道。一眾大笑。后僧。舉似蓮華祥庵主。主大驚曰。云門兒孫猶在。遙望云居拜之。師名遂重叢林。次依洞山詮禪師。為首座。及詮遷棲賢。以師囑檀那及其眾。眾從之。請(qǐng)于州。州從之。以大中祥符三年。師出世洞山。上堂曰。祖師西來。特唱此事。自是上座。不薦所以。從門入者。不是家珍。認(rèn)影迷頭。豈非大錯(cuò)。既是祖師西來。特唱此事。又何必更對(duì)眾。叨叨珍重。師見僧來有所問。輒瞋目視之曰。我擊虎術(shù)汝不會(huì)去。一日自荷柴登山。僧逆之問曰。山上住。為何山下?lián)瘛?div id="t7mf7qz" class='inline' id='people_33857_3_51_comment'>師曰。山上也要柴燒。示眾曰。一大藏教是個(gè)之字。祖師西來是右字。如何是正義。良久曰。天晴蓋卻屋。趁閒打卻禾。輸納王租了。鼓腹自高歌。師于山之東北。手植松可萬。松凡植一株。坐誦金剛經(jīng)一卷。自稱栽松比丘。嶺名金剛嶺。或間。嶺在此。金剛在何處。師指曰。此一株松。是老僧親栽。汾陽(yáng)嘗謂慈明曰。云門下兒孫。我已遍參。獨(dú)以未見聰為恨。汝當(dāng)見之。故慈明雖已罷參。猶獲覲顏色而聞馀論矣。師一曰不安。上堂辭眾。述透法身頌曰。參禪學(xué)道莫茫茫。問透法身北斗藏。余今老倒尪羸甚。見人無力得商量。復(fù)曰。法席當(dāng)令自寶住持。言卒而化。阇維得舍利。塔于金剛嶺。先是。比部郎中許公式。出守南昌。過蓮華峰。聞祥公曰。聰?shù)勒摺?div id="xz7jqb3" class='inline' id='people_33857_3_99_comment'>
人物簡(jiǎn)介
中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：992—1046或1049 【介紹】： 宋僧。袁州宜春人，俗姓冷。二十歲至筠州九峰山削發(fā)為僧。后去潭州參石霜楚，輔佐院務(wù)，得法后辭歸九峰。仁宗慶歷中住袁州楊岐山傳法，名聞四方，因稱“楊岐方會(huì)”。繼承臨濟(jì)禪風(fēng)，闡發(fā)“三世諸佛在爾諸人腳跟下轉(zhuǎn)大法輪”玄理，人稱宗風(fēng)如龍。其法系稱“楊岐宗”。嗣法弟子有宋端、仁勇等十二人。言行輯有《楊岐方會(huì)和尚語(yǔ)錄》、《楊岐方會(huì)和尚后錄》。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名方會(huì)。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽。談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅。務(wù)掌課最。坐不職當(dāng)罰。宵遁去。游筠州九峰(或云潭州道吾)。恍然如昔經(jīng)行處。眷不忍去。遂落發(fā)為大僧。閱經(jīng)聞法。心融神會(huì)。能痛自折節(jié)。依參老宿。慈明禪師。住南原。會(huì)輔佐之。安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會(huì)俱自請(qǐng)領(lǐng)監(jiān)院事。非慈明之意。而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金谷。時(shí)時(shí)憃語(yǔ)。摩拂慈明。諸方傳以為當(dāng)。慈明飯罷。必山行。禪者問道。多失所在。會(huì)闞其出未遠(yuǎn)。即撾鼓集眾。慈明遽還。怒數(shù)曰。少叢林。暮而升座。何從得此規(guī)繩。會(huì)徐對(duì)曰。汾州晚參也。何為非規(guī)繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷。猶參者。此其原也。慈明遷興化。因辭之。還九峰。萍實(shí)道俗。詣山請(qǐng)住楊岐。時(shí)九峰長(zhǎng)老勤公。不知會(huì)。驚曰。會(huì)監(jiān)寺亦能禪乎。會(huì)受帖問答罷。乃曰。更有問話者么。試出相見。楊岐今日性命。在汝諸人手里。一任橫拖倒拽。為什么如此。大丈夫兒。須是當(dāng)眾決擇。莫背地里。似水底按胡盧相似。當(dāng)眾勘驗(yàn)看。有么。若無。楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且喜得個(gè)同參。曰。同參底事作么生。勤曰。楊岐牽犁。九峰拽耙。曰。正當(dāng)與么時(shí)。楊岐在前。九峰在前。勤無語(yǔ)。會(huì)托開曰。將會(huì)同參。元來不是。自是名聞諸方。會(huì)謂眾曰。不見一法。是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子鼻孔。作么生道得脫身一句。向水不洗水處。道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂。山岳搖動(dòng)。會(huì)么。不見道。一切智智清凈。拍繩床曰。三十年后。莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領(lǐng)。大類云門。又問來僧曰。云深路僻。高駕何來。對(duì)曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。會(huì)曰。一喝兩喝后作么生。曰。看這老和尚。著忙。會(huì)曰。拄杖不在。且坐吃茶。又問來僧曰。敗葉堆云。朝離何處。對(duì)曰。觀音。曰。觀音腳根下一句。作么生道。對(duì)曰。適來相見了也。曰。相見底事作么生。其僧無對(duì)。會(huì)曰。第二上座。代參頭道看。亦無對(duì)。會(huì)曰。彼此相鈍置。其驗(yàn)勘鋒機(jī)。又類南院。慶歷六年。移住潭州云蓋山。以臨濟(jì)正脈付守端。
人物簡(jiǎn)介
全宋詩(shī)【生卒】：1002—1069 【介紹】： 宋僧。信州玉山人，俗姓章。年十一出家，十九落發(fā)受戒，住隆興黃龍寺。云游江南諸地求法，初依泐潭，再謁石霜、慈明，言下大悟，開法同安。嘗發(fā)三問，學(xué)者莫契其旨，叢林目之為黃龍三關(guān)。卒謚普覺。
釋慧南（一○○三～一○六九），一作惠南，信州（今江西上饒）人。俗姓章。為南岳下十一世，石霜圓禪師法嗣，住隆興府黃龍寺。神宗熙寧二年卒，年六十七。謚普覺禪師（《禪林僧寶傳》卷二二）。今錄偈頌四首。全宋文·卷五九四
高僧摘要·道高僧摘要卷一慧南（一○○二——一○六九），信州玉山（今江西玉山）人，俗姓章氏。少習(xí)儒，通經(jīng)史，能文。十一歲出家，初依泐潭懷澄學(xué)云門禪，后往依臨濟(jì)宗大師石霜楚圓于南岳，言下大悟，遂嗣之。后開法同安，四眾趨歸。景祐三年，住南昌黃龍山崇恩院，以「佛手、驢腳、生緣」三轉(zhuǎn)語(yǔ)接引學(xué)人，法席之盛，追比馬祖、百丈，遂開臨濟(jì)宗黃龍一派。熙寧二年卒，年六十八。大觀中追謚普覺。有《黃龍慧南禪師語(yǔ)錄》一卷（存）。見《禪林僧寶傳》卷二二。
禪林僧寶傳·卷第二十二依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸方。偶同云峰悅禪師游西山。話及云門法道。峰曰。澄公雖是云門之后。法道異矣。南詰其所以異。峰曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵成金。澄公藥永銀。徒可玩。入煅則流去。南怒。以枕擲之。峰雖謝過。而又曰。云門氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法授人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是。則誰可汝意。峰曰。石霜圓。手段出諸方。公宜見之。不可后也。南默計(jì)曰。悅師翠巖。使我見石霜。于悅何有哉。即造石霜。及中途。聞慈明不事事忽叢林。無意見之。遂登衡岳。謁福嚴(yán)賢禪師。賢命掌書記。俄賢卒。郡守請(qǐng)慈明補(bǔ)之。既至。目其貶剝諸方。件件數(shù)為邪解。南為之氣索。遂造其室。欲行師資禮。明曰。書記已領(lǐng)徒游方。設(shè)使有疑。可坐商略。不必作是行徑。南哀懇愈切。明曰。公學(xué)云門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有吃棒分耶。是無吃棒分耶。南曰。是有吃棒分。明色莊曰。若爾則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。亦有吃棒分。即端坐受南炷香作禮。明復(fù)問曰。趙州謂臺(tái)山婆子。我為汝勘破了也。且道那里是他勘破婆子處。南汗下不能加答。連日入室請(qǐng)決。明唯詬罵而已。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會(huì)耶。南于是大悟。遂作頌曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明許可之。
禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出。道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落發(fā)。受具足戒。遠(yuǎn)游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實(shí)。時(shí)時(shí)眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進(jìn)止有律度。公規(guī)摸之三年。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時(shí)名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之。每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會(huì)同游西山。夜語(yǔ)及云門法道。悅曰。澄公雖云門之后。然法道異耳。公問所以異。悅曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即?去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。云門氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法。受人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見之。不宜后也。公默計(jì)之曰。此行腳大事也。悅師翠嵓。而使我見石霜。見之有得。于悅何有哉。即日辨裝。中涂聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無行。留萍鄉(xiāng)累日。結(jié)伴自收縣登衡岳。寓止福嚴(yán)。老宿號(hào)賢叉手者。大陽(yáng)明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領(lǐng)福嚴(yán)。公心喜之。且欲觀其人。以驗(yàn)悅之言。慈明既至。公望見之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數(shù)。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語(yǔ)。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短。望道未見。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡馀疑。慈明笑曰。書記已領(lǐng)徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進(jìn)榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書記學(xué)云門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時(shí)應(yīng)打。不應(yīng)打。公曰。應(yīng)打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是吃棒。則汝自旦及暮。聞鴉鳴鵲噪。鐘魚鼓板之聲。亦應(yīng)吃棒。吃棒何時(shí)當(dāng)已哉。公瞠而卻。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語(yǔ)曰。脫如汝會(huì)云門意旨。則趙州嘗言。臺(tái)山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見左右即曰。政以未解。求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公于是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語(yǔ)。獻(xiàn)偈曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點(diǎn)沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月馀辭去。時(shí)季三十五。游方廣后洞。識(shí)泉大道。又同夏。泉凡圣不測(cè)。而機(jī)辯逸群。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛。明年游荊州。乃與悅會(huì)于金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識(shí)慈明。是秋北還。獨(dú)入泐潭。澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號(hào)神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無補(bǔ)宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請(qǐng)。不得已受之。泐潭遣僧來。審提唱之語(yǔ)。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗。火一夕而燼。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而后釋。吏之橫逆。公沒齒未嘗言。住黃檗結(jié)庵于溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時(shí)江湖閩粵之人。聞其風(fēng)而有在于是者。相與交武。竭蹶于道。唯恐其后。雖優(yōu)游厭飫。固以為有馀者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。嘗問其故。公曰。父嚴(yán)則子孝。今來之訓(xùn)。后日之范也。譬諸地爾。隆者下之。洼者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九困之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所以生育也。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無言。得乎。以佛手驢腳生緣三語(yǔ)。問學(xué)者。莫能契其旨。天下叢林。目為三關(guān)。脫有詶者。公無可否。斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關(guān)者。掉臂徑去。安知有關(guān)吏。從吏問可否。此未透關(guān)者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭。馬祖。百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會(huì)罷越。跏趺寢室前。大眾環(huán)擁。良久而化。前一日說偈。又七日阇維。得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏(或云。閱世六十有六。坐三十有七夏)。大觀四年春。敕謚普覺。贊曰。山谷論臨濟(jì)宗旨曰。如漢高之收韓信。附耳語(yǔ)而封王。即臥內(nèi)而奪印。偽游云夢(mèng)。而縛以力士。紿賀陳狶。而斬之鐘室。蓋漢高無殺人劍。韓信心亦不死。宗師接人。病多如此。臨濟(jì)宗旨。止要直下分明。鉗錘付在嫡子親孫。予觀黃龍。以三關(guān)語(yǔ)。鍛盡圣凡。蓋所謂嫡子親孫。本色鉗錘者也。
人物簡(jiǎn)介
釋倚遇（一○○三～一○七九），漳州（今屬福建人）。俗姓林。師事北禪賢禪師，后住持分寧法昌寺（《五燈會(huì)元》卷一六）。神宗元豐二年卒，年七十七（《禪林僧寶傳》卷二八）。今錄詩(shī)三首。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃發(fā)受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠(yuǎn)禪師。嘗指以謂人曰。后學(xué)行腳樣子也。辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿床鬼子。三回五度。來覓底物。遇曰。人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問曰。審如庵主語(yǔ)。客來將何祗待。泉曰。云門胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養(yǎng)。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什么。遇乃去。至北禪賢禪師。問曰。近離什么處。遇曰。福嚴(yán)。曰。思大鼻孔長(zhǎng)多少。遇曰。與和尚當(dāng)時(shí)見底一般。曰。且道老僧見時(shí)長(zhǎng)多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴(yán)。賢笑曰。學(xué)語(yǔ)之流。又問。來時(shí)馬大師健否。遇曰。健。曰。向汝道什么。遇曰。令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時(shí)慈明禪師。住興化。過賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽(yáng)師子。可殺威獰。慈明曰。不見道。來者咬殺。賢曰。審如此。汾陽(yáng)門下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個(gè)因甚到今日。賢未及對(duì)。遇從旁曰。養(yǎng)子不及父。家門一世衰。賢呵曰。汝具什么眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與么。慈明將去。至龍牙像前。指以問遇曰。誰像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什么處。遇擬對(duì)。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰。今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐。向榾柮火。唱村田樂。何也。免更倚他門戶。旁它墻。乃下座。有僧從后大呼曰。縣有吏至。賢反顧問所以。對(duì)曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進(jìn)曰。天寒還和尚帽子。賢問遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領(lǐng)過。后還江南。再游廬山。寓止圓通。時(shí)大覺璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪回。遇問曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。腳下是地。薦個(gè)什么。曰。不是知音者。徒勞話歲寒。遇曰。豈無方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫(yī)。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。后游西山。眷雙嶺深邃。棲息三年。與英邵武。勝上座游。應(yīng)法昌請(qǐng)。決別曰。三年聚首。無事不知。檢點(diǎn)將來。不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這個(gè)且止。宗門事作么生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場(chǎng)愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭(zhēng)奈圣凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鉆不入。遇曰。有甚共語(yǔ)處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽(yáng)春。卻劃一劃。宗門且止。這個(gè)事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬壑。古屋數(shù)間。遇至止安樂之。火種刀耕。衲子時(shí)有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開爐日。輒以一力撾鼓。升座曰。法昌今日開爐。行腳僧無一個(gè)。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴(yán)難。免見諸人話墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勛。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫地作此<X79p0547_01.gif 相。便曳钁出。翌日未升座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。乃升座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三級(jí)浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。?許多松作么。遇曰。臨濟(jì)道底。曰。?得多少。遇曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵云。南公指石曰。這里何不?。遇曰。功不浪施。曰。也知無下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長(zhǎng)安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此<X79p0547_02.gif 相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此<X79p0547_03.gif 相答之。南公曰。鐵牛對(duì)對(duì)黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細(xì)。夜深乘月過前溪。又畫此一相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下?樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫此○答之。時(shí)南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時(shí)豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰。不是風(fēng)兮。不是幡。黑花貓子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語(yǔ)。寶覺曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。后段為人。對(duì)曰。祖師終不妄語(yǔ)。遇曰。意作么生。對(duì)曰。豈不見道。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對(duì)曰。也是為蛇畫足。遇曰。亂統(tǒng)作么。對(duì)曰。須是和尚始得。徐德占布衣時(shí)。未為人知。遇特先識(shí)之。山中往來。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時(shí)方丁太夫人憂。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報(bào)道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山。今三十年。以護(hù)惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個(gè)付與阿誰。德占靈源。屏息無答者。擲于地投床。枕臂而化。贊曰。予觀法昌契悟。穩(wěn)實(shí)宗趣淹博。荷擔(dān)云門氣無叢林。其應(yīng)機(jī)施設(shè)。鋒不可犯。殆亦明招獨(dú)眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未嘗不失將頓足。想見標(biāo)致也。
人物簡(jiǎn)介
釋守芝，太原（今屬山西）人，俗姓王。為汾陽(yáng)昭禪師法嗣，南岳下十世，住端州大愚山。仁宗嘉祐初卒（《嘉泰普燈錄》卷二，《宗統(tǒng)編年》作景祐元年卒）。事見《五燈會(huì)元》卷一二、《禪林僧寶傳》卷一六、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。今錄詩(shī)五首。禪林僧寶傳·卷第十六
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名守芝。太原王氏子也。少棄家。依(或作于)潞州承天寺。試法華經(jīng)得度。為大僧。講金剛般若經(jīng)。名滿三河。學(xué)者追崇之。時(shí)昭禪師出世汾水。芝疑之往觀焉。投誠(chéng)入室。特受印可。南游住高安大愚。升座揭香合子曰。明頭來明頭合。暗頭來暗頭合。若道得。天下橫行。道不得。且合卻。僧問。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。真實(shí)事請(qǐng)師舉。芝曰。兩叚不同。向下文長(zhǎng)。又問。滿身是眼。口在什么處。芝曰。三跳。進(jìn)曰。不會(huì)。芝曰。章底詞秋罷。歌韻向春生。大眾僧俗中。皆有奇人。且如本朝楊大年。偈曰。八角磨盤空里走。金毛師子變作狗。擬欲藏身北斗中。應(yīng)須合掌南辰后。要會(huì)么。一偈播諸方。塞斷衲僧口。又曰。魯祖見僧來。便面壁。南泉曰。我尋常向師僧道。未具胞胎已前會(huì)取。尚不得一個(gè)半個(gè)。大愚即不然。未具胞胎前會(huì)得。打折你腰。密諫李公守南昌。請(qǐng)住西山翠巖。開堂祝圣曰。睿算增延。法輪常轉(zhuǎn)。且道法輪如何轉(zhuǎn)。會(huì)么。須彌頂上笑翻身。卻來堂中疊足坐。阿呵呵。是什么。飯籮里坐卻受餓。和泥合水。且與么過。上士聞之熙熙。下士聞之肯可。思量卻成口過。要會(huì)么。一六三四二。直言曲七一。桃李火中開。黃昏后日出。芝譏呵學(xué)者。寡聞得少為足。曰。汾陽(yáng)有十智同真法門。鍛佛祖鉗錘。今時(shí)禪者。姿質(zhì)不妙。莫有成器者。僧問。如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作么生是十智同真。如今一切點(diǎn)出。一同一質(zhì)。二同大事。三總同參。四同真智(或云志)。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰。與什么人同得入。與誰同音吼。作么生是同生殺。什么物同得失。阿那個(gè)同具足。是什么同遍普。何人同真志(或作智)。孰能總同參。那個(gè)同大事。何物同一質(zhì)。有點(diǎn)得出底么。點(diǎn)得出者。不吝慈悲。點(diǎn)不出者。未有參學(xué)眼在。切須辯取。要識(shí)是非。面目見在。芝曰。先師曰。要識(shí)是非。面目見在。也大省力。后生晚學(xué)。刺頭向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦。上座大有未穩(wěn)當(dāng)處在。先師有十五家宗風(fēng)歌。號(hào)曰廣智。其詞曰。大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。七金五岳盡須彌。玉毫金色傳燈后。二三四七普聞知。信衣息。廣開機(jī)。諸方老宿任施為。識(shí)心是本從頭說。迷心逐物卻生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直指。或巧施。解道前綱出后機(jī)。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士。見精微。不言勝負(fù)墜愚癡。物物會(huì)同流智水。門風(fēng)逐便示宗枝。即心佛。非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。猶是機(jī)權(quán)出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位。或三路。施設(shè)隨根巧回互。不觸當(dāng)今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣。或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時(shí)敲。有時(shí)唱。隨根問答談諦當(dāng)。應(yīng)接何曾失禮儀。淺解之流卻生謗。或雙明。或單說。只要當(dāng)鋒利禪悅。開權(quán)不為斗聰明。舒光只要辯賢哲。有圓相。有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬象森羅實(shí)不共。青山不礙白云飛。隱隱當(dāng)臺(tái)透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱提。或拈掇。本色衲僧長(zhǎng)擊發(fā)。句里明人事最精。好手還同楔出楔。或抬薦。或垂手。切要心空易開口。不識(shí)先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘云門宗派也。德山棒。臨濟(jì)喝。獨(dú)出乾坤解橫抺。從頭誰管亂區(qū)分。多口阿師不能說。臨機(jī)縱。臨機(jī)奪。迅速機(jī)鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辯正眼。三玄三要用當(dāng)機(jī)。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強(qiáng)會(huì)。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長(zhǎng)沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟(jì)宗派也。慈明有善侍者。號(hào)稱明眼悅。聞芝之風(fēng)。自石霜至大愚入室。芝趯出履一只。善退身而立。芝俯取履。善輒踏倒。芝起面壁。以手點(diǎn)津。連畫其壁三。善瞠立其后。芝旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人。瞎卻一城人眼在。又有僧。稱講金剛經(jīng)。問曰。如是信解。不生法相如何。時(shí)有狗臥繩床前。芝趯之。狗起去。問僧解么。僧曰不解。芝曰。若解即成法相。作偈曰。沙里無油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。嘉祐之初示寂。塔于西山。贊曰。大愚翠巖皆余故園。少時(shí)往來兩山之間。有老衲大父友也。言芝無恙時(shí)事曰。眾未嘗登三十輩。屋老常以木拄將傾處。過者疑將壓焉。芝提笠日走。城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時(shí)。追繹其高韻。作偈曰。廬山殿閣如生成。食堂處處禪床折。我此三門如冷灰。盡日長(zhǎng)廊卷風(fēng)葉。
禪師。名守芝。太原王氏子。少棄家。于潞州承天寺試法華得度。為大僧。講金剛般若。名滿三河。時(shí)汾陽(yáng)禪望大振。竊疑之往觀焉。同參者。慈明瑯琊等數(shù)人。服誠(chéng)陽(yáng)室。遂受印可。南游住高安。大愚上堂。嘗舉汾陽(yáng)十智同真話曰。先師云要識(shí)是非面目現(xiàn)在也。大省力后生。晚學(xué)刺頭。向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦上座。大有未穩(wěn)當(dāng)處在。上堂大眾集定乃曰。現(xiàn)成公案也。是打揲不辦便下座。慈明。有善侍者。號(hào)稱明眼。聞師之風(fēng)。自石霜至大愚入室。師趯出履一只。善退身而立。師俯取履。善輒踏倒。師起面壁。以手點(diǎn)津。連畫其壁三。善瞠立其后。師旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人瞎卻一城人眼在。會(huì)中有僧。日誦金剛經(jīng)一百遍。師令侍者喚至。問曰。聞汝日誦金剛經(jīng)一百遍。是否。曰不敢。師曰。汝曾究經(jīng)意否。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴。便知百川之味。僧如教。一日誦至應(yīng)如是知如是見如是信。解不生法相處。遂以白師。師遽指床前狗子云。狗子聻。僧無語(yǔ)。師便打出。作偈曰。砂里無油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。稱者謂。師作偈絕精峭。此蓋其一斑云。嘉祐初示寂。塔于西山。云峰悅公。師之真子。別有傳。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第十五
禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問曰。白云橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶。縛其腰。中夜不見。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負(fù)一石像。至南臺(tái)。像無慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰管你天。誰管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬。能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀省?div id="ny7b2m2" class='inline' id='people_34046_1_146_comment'>招之曰。一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨(dú)吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見之如初也。不參禪不問道。尋常只倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如皂。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門。撥置戒律任心而行。造汾陽(yáng)謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問曰。白云橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞負(fù)一石像至南臺(tái)。像無慮數(shù)百斤。眾僧驚駭莫知其來。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。化于嘉祐十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。
谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。陽(yáng)奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過者不敢喘。與慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復(fù)移保真。大書芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰管你天。誰管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來參。問庵主在么。泉曰。誰。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說甚么你。我拽棒趁出。次日來。又趁出。一日又來。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來討甚么。曰人言庵主親見汾陽(yáng)來。泉解衣抖擻曰。你道我見汾陽(yáng)來。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。
人物簡(jiǎn)介
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之一禪師名贊元。字萬宗。婺州義烏人。雙林傅大士之遠(yuǎn)孫也。三歲出家。七歲為大僧。性重遲。閑靖寡言。視之如鄙樸人。然于傳記。無所不窺。吐為詞語(yǔ)。多絕塵之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜。謁慈明禪師。助舂破薪。泯泯混十年。慈明移南岳。又與俱。及歿葬骨石于石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心禪師。心歿。以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經(jīng)山中。與元游如昆弟。問祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三。有近道之質(zhì)一。更一兩生來。恐純熟。王曰。愿聞其說。元曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣。遭深世緣。必以身任天下之重。懷經(jīng)濟(jì)之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經(jīng)世之志。何時(shí)能一念萬年哉。又多怒。而學(xué)問尚理。于道為所知愚。此其三也。特視名利如脫發(fā)。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當(dāng)以教乘滋茂之。可也。王再拜受教。自熙寧之初。王入對(duì)。遂大用至真拜。貴震天下。無月無耗。元未嘗發(fā)視。客來無貴賤。寒溫外無別語(yǔ)。即斂目如入定。客即去。嘗饌僧。俄報(bào)火廚庫(kù)。且及潮音堂。眾吐飯蒼黃。蟻窘蜂鬧。而元啜啖自若。高視屋梁。食畢無所問。又嘗出郭。有狂人入寺。手刃一僧。即自殺尸相枕。左右走報(bào)。交武于道。自白下門。群從而歸。元過尸處。未嘗視。登寢堂危坐。職事者側(cè)立。冀元有以處之。而斂目如平日。于是稍稍隱去。卒不問。王弟平甫。豪縱于人物。慎許可。見元即悚然加敬。問佛法大意。元復(fù)有難色。平甫固請(qǐng)為說。元曰。佛祖無所異于人。所以異者。能自護(hù)心念耳。岑樓之木。必有本。本于毫末。滔天之水。必有原。原于濫觴。清凈心中。無故動(dòng)念。危乎岌哉。甚于岑樓。浩然橫肆。甚于滔天。其可動(dòng)耶。佛祖更相付授。必丁寧之曰。善自護(hù)持。平甫曰。佛法止于此乎。元曰。至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠(yuǎn)甚。而流俗以之。申公論治世之法。猶謂為治者。不至多言。顧力行如何耳。況出世間法乎。元豐之初。王罷政府。舟至石頭。夜造山拜墳。士大夫車騎。填山谷。王入寺。已二鼓。元出迎。一揖而退。王坐東偏。從官賓客滿坐。王環(huán)視。問元所在。侍者對(duì)曰。已寢久矣。王笑之王。結(jié)屋定林。往來山中。又十年。稍覺煩動(dòng)。即造元相向。默坐終日而去。有詩(shī)贈(zèng)之。其略曰。不與物違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根已凈誰能壞。足跡如空我得尋。人以為實(shí)錄。元祐之初。曰吾欲還東吳。促辦嚴(yán)俄化。王哭之慟。塔于蔣陵之東。平甫狀其行碑山中。贊曰。舒王嘗手題其像曰。賢哉人也。行厲而容寂。知言而能默。譽(yù)榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自稱德。有緇有白。來自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食己實(shí)。孰其嗣之。我有遺則。予讀此詞。知其為本色住山人也。
釋贊元，字普宗，一字覺海，姓傅氏，義烏人也。為雙林傅大士之裔，三歲出家，七歲為大僧，受具足。年十五，游遠(yuǎn)方，造石霜，見慈明圓，乃曰：“好好著槽廠去。”贊元作驢鳴，明曰：“真法器也。”請(qǐng)為侍者。二十年后，闡法蘇臺(tái)天筆龍華白云，兄事蔣山心公。心沒，江寧府帥請(qǐng)居寶公道場(chǎng)，提振宗要，諸方推服。丞相王安石重其德望，奏賜章服。安石致仕，結(jié)廬定林山中，與之蕭散林下，清談終日。元祐元年九月示寂，安石痛哭，為造塔焉。
