人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
佛照杲禪師。自妙年游方。謁圓通璣公。命首眾秉拂。機(jī)遲而訥。眾笑之。有赧色。次日僧堂點(diǎn)茶。見(jiàn)茶瓢墮地跳躍。乃得應(yīng)機(jī)三昧。后依真凈。因讀祖偈。豁然大悟。謂人曰。我于紹圣三年十一月二十一日。悟得方寸禪。出世住歸宗。尋被詔居凈因。杲以力參深到。語(yǔ)不入時(shí)。凡示眾。嘗舉老僧。熙寧八年。文帳在鳳翔府供申。當(dāng)年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。汝輩后生。茄子瓠子。幾時(shí)知得。或詰曰。寶華座上。何一向談?wù)f世諦。杲曰。癡人。佛性豈有二耶。師在歸宗時(shí)。一夜脩敬罷。坐僧堂地爐邊。忽見(jiàn)二僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆豐姿頎然。師心喜自謂。我座下有如此僧。須臾二人出堂。師怪而尾之。見(jiàn)入佛殿中。師亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。師炷香禮佛。二僧復(fù)出。仍襲其后。至佛殿前。因失所在。自念忘卻香匣在殿。回取之。見(jiàn)殿門(mén)扃鑰。遂喚直殿行者。開(kāi)門(mén)入。時(shí)見(jiàn)爐中香煙未散。匣在寶階上。莫諭其故。蓋杲行道精誠(chéng)。冥通無(wú)礙。誠(chéng)有不可思議者。
人物簡(jiǎn)介
釋元聰(一一三六~一二○九),字蒙叟,號(hào)蒙庵,賜號(hào)佛智,福州長(zhǎng)樂(lè)(今屬福建)人。俗姓朱。年十九去儒入釋,從龜峰僧璘游。璘歿,從晦庵慧光學(xué)。慧光歿,往見(jiàn)密庵咸杰于焉居,見(jiàn)且庵守仁于長(zhǎng)蘆,見(jiàn)瞎堂慧遠(yuǎn)于靈隱,見(jiàn)水庵宗一于凈慈,見(jiàn)誰(shuí)庵宗演于高亭,見(jiàn)佛照德光于光孝,見(jiàn)復(fù)庵可宗于保安,以證其所得。密庵遷徑山,元聰為第一座,聲名益起。年四十,自光孝開(kāi)堂,為晦庵嗣。后住廬山云居九年。又歷住長(zhǎng)蘆、雪峰、徑山。寧宗嘉定二年卒,年七十四。事見(jiàn)《后樂(lè)集》卷一八《徑山蒙庵佛智禪師塔銘》。今錄詩(shī)九首。
人物簡(jiǎn)介
釋凈全(一一三七~一二○七),號(hào)無(wú)用,俗姓翁,諸暨(今屬浙江)人。年二十出家,后師宗杲,祝發(fā)受戒。累典大剎,最后住慶元府天童寺。寧宗開(kāi)禧三年卒,年七十一。為南岳下十六世,徑山宗杲禪師法嗣?!?a target='_blank'>五燈會(huì)元》卷二○、《寶慶會(huì)稽續(xù)志》卷六有傳。今錄詩(shī)七首。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
凈全。越州諸暨人。姓翁氏。世業(yè)農(nóng)。少與父兄躬耕。凡至林壑泉石間。必宴坐忘歸。人異之。甫冠即出家。師授以經(jīng)典。略無(wú)所解。乃幡然入徑山。謁妙喜。喜問(wèn)汝有何能。曰。能打坐。又問(wèn)打坐何為。曰。若問(wèn)何為。直是無(wú)下口處。喜奇之。師生長(zhǎng)田家。樸野而無(wú)緣飾。目不知書(shū)。人呼為翁木大。一日集眾采椒。師與焉。同輩戲之云。汝試作一摘椒頌如何。師即應(yīng)聲云。含煙帶露已經(jīng)秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開(kāi)口笑。這回不戀舊枝頭。眾大驚。自是刮目。有檀越以一度僧牒施妙喜。命給度一人。喜令侍者十輩。各探籌卜其分。緣師得之。九人者不平。更相誶語(yǔ)。果命復(fù)探之。師再獲。若是三探三得之。遂祝發(fā)受戒。拙庵光居靈隱。俾典賓。混源密。主凈慈。命分半座。師志在晦藏。無(wú)應(yīng)世念。然天資夙成。不假師授。雖不識(shí)一丁。而吐辭發(fā)語(yǔ)。形為偈頌。老師宿學(xué)。所不能及。尚書(shū)尤公袤。寶文王公厚之。丞相錢(qián)公象祖。皆與師為方外交。嘗自贊曰。匙挑不上個(gè)村夫。文墨胸中一點(diǎn)無(wú)。曾把虛空揣出骨。惡聲嬴得蒲江湖。因自號(hào)無(wú)用。累典大剎。最后住四明之天童。開(kāi)禧三年示寂。世壽七十一。僧臘四十五。窆全身于寺之西。混源密。嗣晦庵光。光嗣妙喜。則密乃師之侄行。而不以分座。為嫌要之古人闡化揚(yáng)道。肝腸是務(wù)。不拘拘于形跡間。故可貴也。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋東平人,字渭師。娶歐陽(yáng)懋女,以懋待制恩補(bǔ)官。孝宗朝以書(shū)狀官?gòu)姆冻纱笫菇穑浴?div id="qhjb4qo" class='inline' id='people_32843_0_2_comment'>淳熙中由兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)副使除工部侍郎、知臨安府。坐殿司招兵事而失于彈壓,謫饒州。有《拙庵雜著》及外集。
人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·義解篇釋宗印(一一四八~一二一四),字鐵牛,又字元實(shí),號(hào)空叟,賜號(hào)慧慶,俗姓陳,鹽官(今浙江海寧鹽官鎮(zhèn))人。先入南湖,后謁象田圓悟演,又歸南湖。歷住正覺(jué)、上竺、德藏、圓通、超果、靈山。寧宗時(shí)主靈隱寺。嘉定六年十二月八日卒,年六十六。為南岳下十七世,佛照德光禪師法嗣。《釋門(mén)正統(tǒng)》卷七、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷四、《新續(xù)高僧傳四集》卷一一有傳。今錄詩(shī)十一首。
宗印。字元實(shí)。鹽官人。竹庵之神足也。解悟有骨氣。凡諸祖格言。必誦滿千遍。入南湖修長(zhǎng)懺。周氏延以庵居。以租量非法勸革之。歲減五百斛。往謁象田圓悟演。演反質(zhì)西來(lái)意。師答曰。有屈無(wú)叫處。演肯之。智者忌辰。夜炷香殿爐。悲泣失聲。演感其意。以厚禮送。歸南湖。次首眾于資教從空。虛堂之延也。堂著宗極論。扶智涌。事理各立一性之旨。師設(shè)九難。宗極為之義負(fù)。通守蘇玭。領(lǐng)師之法。請(qǐng)居正覺(jué)。時(shí)颶風(fēng)大作。拔木飄瓦。諸屋盡壞。僅存藏殿。師守死不去。玭召還。要師偕行曰。蓋西還。相與弘贊。居?xùn)|二十四年。至是復(fù)還浙右。講止觀于上竺。主者。以得人為忌。去隱雷峰毛氏庵。問(wèn)道者沓至。歷遷德藏圓通超果。北禪道德之譽(yù)既行。土木之績(jī)亦就。??沼⑥o靈山。舉以自代。詔可之。召對(duì)便殿。問(wèn)佛法大旨。語(yǔ)簡(jiǎn)理明。上大悅。錫號(hào)慧慶法師。后行化至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。即右脅安庠而寂。時(shí)嘉定六年十二月八日也。藏龕慈云塔傍。師之衣準(zhǔn)律。五辛剛制。道力純至。幽明俱感。且格邪拯滯。除瘵息癘。一有祈叩。無(wú)不得愈。常謂。講者須備三法。肅威儀以臨大眾。提大綱以盡文義。具宗眼以示境觀。備此三者。始無(wú)愧宣說(shuō)也。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之一
釋宗印,字鐵牛,姓陳氏,鹽官人,得法于育王佛照光禪師。寧宗時(shí),主靈隱,上堂,舉“南泉示眾“云:“王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛,擬向溪東牧,不免食他國(guó)王水草,向溪西牧,亦不免食他國(guó)王水草,如今不如隨分納些些,總不見(jiàn)得。”頌曰:“不如隨分納些些,喚作平常事已差。綠草溪邊頭角露,一蓑煙雨屬誰(shuí)家?!?div id="jkny9wk" class='inline' id='people_34548_2_3_comment'>
人物簡(jiǎn)介
南宋元明禪林僧寶傳·卷六義云禪師。福州閩清黃氏子。幼入家塾。成童入鄉(xiāng)。較穎異有聲。因讀論語(yǔ)中庸。有所悟入。后聞山堂淳禪師說(shuō)法。遂自斷出家。遍游江湖。至吳。見(jiàn)鐵庵一大禪。為侍者。鐵庵重之。時(shí)佛炤倡道靈隱。師往依焉。及佛照移育王。師從其行。歷十年。為第一座。佛炤聞其說(shuō)法。嘆曰。此子提唱。宛如雪堂行和尚。吾缽袋有所付矣。遂出住香山。居五年。徙臺(tái)州光孝。又徙鎮(zhèn)江甘露。會(huì)平江虎丘萬(wàn)壽。皆欲延師。師聞萬(wàn)壽頗廢。即欣然就之。淮南轉(zhuǎn)運(yùn)使虞公儔。又以長(zhǎng)蘆來(lái)招。師與虞公有雅。故又從之。會(huì)育王虛席。朝命師補(bǔ)其處。時(shí)佛炤方居?xùn)|庵。父子日相從。發(fā)明臨濟(jì)正宗。學(xué)者云集。會(huì)有魔事。師即舍眾退居香山。蓋將終焉。而朝命又起師。說(shuō)法凈慈。恩光赫奕。都邑聳動(dòng)。一日領(lǐng)眾。持缽畿邑。是夕寺災(zāi)無(wú)遺宇。比師歸。獨(dú)三門(mén)巋然在瓦礫中。師不動(dòng)容曰。成壞相尋。亦豈有常。今日之壞。安知不為四眾作福之地哉。天子聞之。出內(nèi)庫(kù)金以賜。自重臣貴戚以下。傾橐輦金。惟恐居后。未期年。廣殿邃廡。崇閎杰閣。蓋愈于前日矣。于是。上為親御翰墨。書(shū)慧日閣三大字賜之。開(kāi)禧二年五月。示微疾。作偈別眾而寂。壽五十八。臘三十五。住山十九載。徒輩奉全身。塔于寺之東北隅。
禪師義云者。號(hào)退谷。福州閩清黃氏子也。黃氏世以詩(shī)禮傳家。云有異姿。一目數(shù)行。然倜儻不善浮沉。每病其宗。不達(dá)圣原。各執(zhí)隅說(shuō)。疑誤后學(xué)。乃淹貫性理。先輩重之。時(shí)有胡嫗。居烏石山。年將百歲。精術(shù)數(shù)。眇忽不遺。人爭(zhēng)謁之。云亦詣嫗。嫗大喜??盍魯?shù)日。乃謂云曰。君福人也。當(dāng)有大遇我目下即歸國(guó)有一敝裘奉贈(zèng)。聊表殷勤。云受歸。怪其重。折線路。皆珍珠碎金。云失足嘆曰。嗟乎七尺丈夫。乃為胡嫗所買(mǎi)也。遂沉棄其裘于江而北游。國(guó)學(xué)群士俱出其下。因釋中庸。有所悟入。裂縫掖而去。問(wèn)道于山堂淳禪師。淳曰。子以聰明之質(zhì)。枉顧山野。山野毫無(wú)所長(zhǎng)。試言子之見(jiàn)處。為子證據(jù)。云論靜定工夫。娓娓千馀言。淳曰。子所說(shuō)道理。似不違背。更有一問(wèn)。譬有一人。正走后面。百千虎狼趕來(lái)。又有一人。扯住要問(wèn)。靜定工夫。若答。它后面虎狼迫至則傷身失命。若不答。他則靜定工夫安在汝。于此時(shí)。畢竟如何施設(shè)。云茫然。淳公大笑而起。云徹夜慚惶。撫膺嘆曰。涂路之學(xué)。終非實(shí)著。乃求落須發(fā)。擇絮務(wù)以自勵(lì)。且勇不自矜。行腳至吳。見(jiàn)鐵庵。鐵庵與語(yǔ)。大奇之。云又辭去。鐵庵曰。抱道衲子。須以己度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗于此行去。形卜于影。毫不生慚。斯可為人師范。云書(shū)其語(yǔ)于襟。遂造靈隱。機(jī)契佛炤。佛炤移住育王。云為首眾。佛炤命其秉拂。以為宛如雪堂。惜妙喜先師未及見(jiàn)也。遂以妙喜所付袈裟披云云。出世香山。次繼育王。育王以佛炤遺風(fēng)規(guī)摸闊大。歲計(jì)浩繁。云獨(dú)以樸儉為先。中多引去者。宗印禪師過(guò)訪云。奉蔬食之外。焚爐對(duì)坐。永宵清淡而已。印心笑之。間謂云曰。冰淡家風(fēng)。千秋美典。至若尊宿。士夫過(guò)我。山門(mén)禮體。似不可簡(jiǎn)也。云良久謝曰。我非不知也。老人住世。德尊寰宇。歲計(jì)動(dòng)滿千萬(wàn)。諸方相習(xí)成風(fēng)。非錦屏大碗。不見(jiàn)客。云嘗竊怪。以為過(guò)當(dāng)。據(jù)蒙見(jiàn)如尊宿惠慈山門(mén)。有幸住持。則當(dāng)率眾翹勤恭請(qǐng)。普施法利。此待尊宿禮體也。至于士夫?yàn)榈老嘣L住持。面無(wú)謟色。心無(wú)求事。直辭開(kāi)導(dǎo)。俾貴人知有林下氣象。其禮體也。不亦優(yōu)乎。否則古風(fēng)淩夷。必為明眼取笑。印大然之。慶元間。詔云居凈慈。杖履渡江。同禪徒數(shù)十。皆敝衣楚楚。意貌翛然。武林吏佐并紳士。迎于途。私相慰諭。易其華服。而尊禮如一佛出世焉。既主凈慈。規(guī)制畫(huà)一。與育王時(shí)無(wú)異。惟提唱綱宗。以為供養(yǎng)。其上堂曰。奔流度刃。疾??過(guò)風(fēng)。啐啄同時(shí)。崖州萬(wàn)里。有的道。如人學(xué)射。久習(xí)則巧。殊不知未彀以前中的早涉紆迥了也。趙州到茱萸??繀s拄杖。則且置。只如孚上座道圣箭子折也。作么生喝云。若不同床睡。安知被底穿。又曰。昔僧問(wèn)云門(mén)。殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。甚處懺悔。云門(mén)曰。露還會(huì)么斗。轉(zhuǎn)風(fēng)雷吼。星移海岳昏。誰(shuí)知席帽下。元是昔愁人。開(kāi)禧二年示疾。侍僧以榻施褥云叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖別眾曰。意烏猝猝。萬(wàn)人氣索。佛法向上。何曾踏著。臨行業(yè)識(shí)。茫茫一任。諸方卜度。投杖斂目而寂。 贊曰。昔高庵聞成枯木。住金山侈甚。嘆曰。比丘法貴清儉。豈宜如此。此與后生習(xí)輕肥者何異。得不愧古人乎。按退谷處可為之秋。而能簡(jiǎn)約乃爾。其清操真足。龜鏡將來(lái)。
人物簡(jiǎn)介
釋如琰(一一五一~一二二五),俗姓國(guó),寧海(今屬浙江)人。十五出家凈土院,十八祝發(fā),二十游方,得法于佛照德光。歷住南劍之含清、越之能仁、明州之光孝、建康之蔣山,終住徑山。賜號(hào)佛心禪師,叢林敬稱浙翁。理宗寶慶元年卒,年七十五。事見(jiàn)《平齋文集》卷三一《佛心禪師塔銘》。今錄詩(shī)五首。
人物簡(jiǎn)介
禪師名之善。吳興人也。其先劉姓。世歷膴仕。善自視欿。然年十三。志決出塵。其親謂之曰。吾家欬唾青云之上。若更何慕而欲為。之善對(duì)。曰欲為佛耳。其親惻異。知不可禁。乃許受業(yè)于齊政沙門(mén)。內(nèi)行純粹。人敬愛(ài)之。出入經(jīng)論。胸?zé)o宿義。乃遍扣禪坊。未得究竟。晚謁佛炤光禪師。辨論風(fēng)幡公案。光不諾。善固求明破。光示曰。非風(fēng)幡話露全機(jī)。千古叢林起是非。咄者新州賣(mài)柴漢。得便宜是失便宜。善厲聲曰。啊?卻只恁么。光以杖擊曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。光自此旬月不下堂。問(wèn)其故。光曰。吾妙喜先師。擔(dān)子幸卸肩矣。善歷衡湘。游廬岳。保養(yǎng)圣胎。于妙高峰下。疊柴為室。不謀宿舂。一住十載。時(shí)以妙峰尊宿稱之嘗詠曰。廬陵米價(jià)報(bào)君知。浩浩塵中識(shí)者稀。回首不知何處去。白云流水共依依。又曰。有時(shí)笑兮有時(shí)哭。調(diào)高和寡難拘束。一派清音徹九天。風(fēng)前誰(shuí)解聯(lián)芳躅。鄰山有座主。自負(fù)妙悟楞嚴(yán)。攜數(shù)徒屬訪善善揖坐相視移時(shí)。座主曰。昨見(jiàn)大慧。有八還頌曰。春至自開(kāi)花。秋來(lái)還落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌語(yǔ)雖工俏。但未出經(jīng)意耳。善驀召座主。座主應(yīng)諾。善曰經(jīng)意且止。還出得大慧老人意么。座主咿唔莫措。善呵呵大笑而起。座主歸避席數(shù)月。復(fù)具師弟。禮請(qǐng)益于。善善示偈曰。沒(méi)弦琴上無(wú)私曲。一曲彈來(lái)轉(zhuǎn)轆轆。斷崖流水少知音。六六不成三十六。善東游雁山。闡法于臨海?;垡驓v洪福。遷萬(wàn)年。乃示眾曰。久參高士。眼空四海。鼻孔撩天。見(jiàn)也見(jiàn)得。親說(shuō)也說(shuō)。得親行也行。得親用也用。得親只是未識(shí)。老僧拄杖子在。何故將成九仞之山。不進(jìn)一簣之土。是時(shí)善之名滿江南。卒退休皋亭。道俗仍以明州瑞巖居。善居無(wú)何。平江晉陵請(qǐng)符疊至。善任緣而應(yīng)。不執(zhí)可否。善既久領(lǐng)眾事。法令益略。衲子益新。及卻天童赴靈隱。蓋暮年也。雖檀旋憧憧。善仍蕭然一衾室中。長(zhǎng)物竹篦禪杖而已。端平二年。自題小像。遺龍濟(jì)宗鍪。復(fù)誡諸弟子曰。像法垂秋。名利根深。如象沒(méi)深泥。珠沉巨海。識(shí)浪塵緣。終無(wú)了日。我為僧七十馀載。目之所到。耳之所聞。衛(wèi)護(hù)法門(mén)。隱忍受垢者。間或有之求。其不奉明詔。不接公卿。如寒巖枯木。確不可回者鮮矣。人但知法門(mén)繇顯而盛。殊不知繇盛而衰。故有緣之功于法門(mén)者。其功一時(shí)也。無(wú)緣之功于法門(mén)者。其功萬(wàn)世也。諺云。庭前生瑞草。好事不如無(wú)。又豈謬哉。九月二十八日。書(shū)偈趺坐。瞑目而寂。壽八十四。僧夏七十有一。火浴。舍利無(wú)數(shù)。門(mén)人善珍。號(hào)藏叟。丐清之鄭公為銘。塔于靈隱之西岡。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之五
釋之善,字妙峰,姓劉氏,吳興人。參佛照光于鄮山,照舉風(fēng)幡語(yǔ),妙峰直截了當(dāng),機(jī)鋒不讓,遂印可,贈(zèng)偈曰:“今日與君通一線,斬釘截鐵起吾宗。”乃游匡廬,面壁妙高峰下十載,出世慧因、洪福、萬(wàn)年諸剎。會(huì)天童虛席,時(shí)鄭清之秉鈞軸,謂非妙峰莫屬,因勉其行,妙峰答曰:“老僧踰耄矣,尚夜行不休乎?“鄭公高之。晚住靈隱,上堂云:“久參高士,眼空四海,鼻孔撩天,見(jiàn)也見(jiàn)得親,說(shuō)也說(shuō)得親,行也行得親,用也用得親,只是未識(shí)老僧拄杖子在。何以故?將成九仞之山,不進(jìn)一簣之土。”妙峰平生善誘,一經(jīng)指授,輒神融意悟。端平二年九月示寂,壽八十四,臘七十一。荼毗,舍利不可數(shù)計(jì),塔靈隱西岡,鄭清之為之銘。
人物簡(jiǎn)介
釋慧性(一一六二~一二三七),號(hào)無(wú)明,俗姓李,達(dá)州巴渠(今四川宣漢東北)人。孝宗淳熙十五年(一一八八)祝發(fā),束包南游。首謁佛照光,又造松源崇岳座下。出世蘄州資福寺,越兩年,遷智度寺。后歷住南康軍廬山歸宗能仁、開(kāi)先華藏、棲賢寶覺(jué)、平江府陽(yáng)山尊相、壽寧萬(wàn)歲等寺。理宗嘉熙元年卒,年七十六。為南岳下十九世,松源崇岳禪師法嗣。有《無(wú)明慧性禪師語(yǔ)錄》,收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見(jiàn)《語(yǔ)錄》及所附顏汝勛撰《塔銘》。 釋慧性詩(shī),以輯自《語(yǔ)錄》的偈頌及其中單編之詩(shī)合編為一卷。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋僧。潼川人。俗姓王,字敬叟。理宗嘉熙中奉敕住凈慈光孝寺。有《北澗集》。全宋詩(shī)
全宋文·卷六七九八釋居簡(jiǎn)(一一六四~一二四六),字敬叟,號(hào)北澗,潼川(今四川三臺(tái))人。俗姓龍(《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷二四作王)。依邑之廣福院圓澄得度,參別峰涂毒于徑山,謁育王佛照德光,走江西訪諸祖遺跡。歷住臺(tái)之般若報(bào)恩。后居杭之飛來(lái)峰北澗十年。起應(yīng)霅之鐵佛、西余,常之顯慶、碧云,蘇之慧日,湖之道場(chǎng),詔遷凈慈,晚居天臺(tái)。理宗淳祐六年卒,年八十三,僧臘六十二。有《北澗文集》十卷、《北澗詩(shī)集》九卷、《外集》一卷、《續(xù)集》一卷及《語(yǔ)錄》一卷。《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷二四、《凈慈寺志》卷八、《靈隱寺志》卷三、《新續(xù)高僧傳》四集卷三有傳。 釋居簡(jiǎn)詩(shī),以日本應(yīng)安七年(一三七四)刻《北澗詩(shī)集》及日本貞和、觀應(yīng)間(相當(dāng)于元惠宗至正時(shí))翻刻宋元舊本《外集》、《續(xù)集》為底本(以上均藏日本內(nèi)閣文庫(kù))。另從《大藏經(jīng)·北澗居簡(jiǎn)禪師語(yǔ)錄》等書(shū)中輯得之詩(shī)作,編為第十二卷。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·雜科篇居簡(jiǎn)(一一六四——一二四六),字敬叟,俗姓王(一云姓龍),潼川(今四川三臺(tái))人。依邑之廣福院圓澄得度,參別峰涂毒于徑山,復(fù)往育王見(jiàn)佛照,機(jī)相契,自是往來(lái)其門(mén)十五年。久之,出住臺(tái)之般若,遷報(bào)恩,英衲爭(zhēng)附,錢(qián)厚、葉適皆折節(jié)問(wèn)道。時(shí)真德秀為江東使者,虛東林命之,以疾辭,乃于飛來(lái)峰北澗掃一室以居,人以「北澗」稱之。后出主鐵佛、顯慶、碧云、慧日諸寺,嘉熙初奉詔主杭州凈慈寺,所至道化大行。淳祐六年卒,年八十三,臘六十二。。見(jiàn)《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷二四、《新續(xù)高僧傳四集》卷三。
南宋元明禪林僧寶傳·卷六居簡(jiǎn)。字敬叟。潼川王氏子。資質(zhì)穎異。初見(jiàn)佛書(shū)。必端坐默觀如宿習(xí)。依邑之廣福院圖澄得度。參別峰涂毒于徑山。沉默自究。一日閱萬(wàn)庵語(yǔ)。有省。遽往育王。見(jiàn)佛照。機(jī)相契。自是往來(lái)其門(mén)十五年。一時(shí)社中耆碩。無(wú)不忘年與交。走江西。訪諸祖遺跡。瑩仲溫。嘗掌大慧之記。庵于羅湖。纂所聞成書(shū)。發(fā)揮祖道。與師議論大奇之。以大慧居洋嶼庵竹篦。付之師巽焉。久之。出住臺(tái)之般若。遷報(bào)恩。英衲爭(zhēng)附。鴻儒竹巖錢(qián)公。水心葉公。皆折節(jié)問(wèn)道于足下。大參真西山。時(shí)為江東部使者。虛東林命之。以疾辭。乃于飛來(lái)峰北澗。掃一室居十年。人不敢以字稱。因以北澗稱之。起應(yīng)霅之鐵佛西佘。常之顯慶碧云。蘇之慧日。湖之道場(chǎng)。奉旨移凈慈。所至道化大行。師出佛炤之門(mén)。在諸法彥中。為神駒香象。機(jī)格超逸。最難攀仰。其頌世尊初生話云。一聲?地便吒哩。突出如斯大闡提。此土西天起殃害。堂堂洗土不成泥。又頌楞嚴(yán)六解一亡云。六用無(wú)功信不通。一時(shí)分付與春風(fēng)。篆煙一縷閒清晝。百鳥(niǎo)不來(lái)花自紅。辟一室以居。名曰薤室。作賦以自見(jiàn)。其略曰。進(jìn)則面墻退則坐井。柱忽不支。壁將就殞。豁然而虛。漠然而囧。如蒙之擊。如震而警。如無(wú)盡藏。如大圓鏡。前山送青。若壯士之排闥。后山回闖。擬良工之御駿。撫鴻鵠而晚眺。入冥冥而遠(yuǎn)引。笑云煙之輕去。漫悠悠而無(wú)定。駐落日于西崦。延初蟾于東嶺。是皆中所得也。有北澗集十九卷。張公誠(chéng)子。序之曰。讀其文。宗密未知其伯仲。誦其詩(shī)。合參寥覺(jué)范為一人。不能當(dāng)也。北澗于人不茍合。合亦不茍暌。取舍去就之際。潔如也。葉水心詩(shī)曰。簡(jiǎn)公詩(shī)語(yǔ)特驚人。六反掀騰不動(dòng)身。說(shuō)與東家小兒女。涂青染綠未禁春。師居天臺(tái)委羽。有二姓爭(zhēng)竹山。竭產(chǎn)不肯已。仙居丞王君懌。請(qǐng)于師。師作種竹賦一首示二姓。而訟遂止。其德音感化如此。靈隱虛席。趙節(jié)齋。奏師補(bǔ)其處。師笑曰。吾日迫矣。乃舉天童癡絕沖。淳祐丙午春三月二十八日。索紙書(shū)偈。于紙尾復(fù)書(shū)曰。四月一日珍重六字。呼諸徒誡之曰。時(shí)不待人。以吾自勵(lì)。吾世緣馀兩日耳。至期昧爽索浴。浴罷假寐。然視之已逝矣。壽八十三。臘六十二。葬全身于月堂昌禪師塔側(cè)。遵治命也。
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之一禪師名居簡(jiǎn)。出潼川王姓。號(hào)敬叟。又稱北澗。蓋居北澗之日久也。簡(jiǎn)姿秀而文當(dāng)世尚之。游廣福讀出世典。輒棄冠。具戒。參別峰。別峰指見(jiàn)涂毒。涂毒示其心要。簡(jiǎn)以從前所學(xué)湊泊不可。疑情猛切。常立達(dá)旦。偶過(guò)擇木寮。閱萬(wàn)庵語(yǔ)云。欲識(shí)諸佛心。但向眾生心行中識(shí)取。欲識(shí)常住不凋性。但向萬(wàn)物遷變處會(huì)取。簡(jiǎn)于此忽省。以為萬(wàn)庵與佛炤同條。遂別策造靈隱。機(jī)契佛炤光禪師。于是往來(lái)妙喜下尊宿。一十五年。激揚(yáng)宗旨。大有力焉。乃辭佛炤。經(jīng)甌閩。歷江西。過(guò)羅湖。訪仲溫。仲溫與論。大喜曰。妙喜之后一人也。乃以妙喜居洋嶼庵。竹篦為贈(zèng)。且曰。公之后必大。未幾出住臺(tái)州紫籜。遷報(bào)恩。及廣孝。名大振。退居武林飛來(lái)峰之陰。卿士猶物色之不顧。當(dāng)是時(shí)出佛炤之門(mén)者。有靈隱善徑山琰天童派東禪觀上方铦。交章勸簡(jiǎn)。應(yīng)旴江刺史之命。又不顧。而江州使者以東林云居力致之。簡(jiǎn)亦不顧。乃壽北澗集。行世。宿儒附之。葉水心曰。簡(jiǎn)公話柄特驚人。六反掀騰不動(dòng)身。說(shuō)與東家小兒女。涂青染綠未禁春。簡(jiǎn)嘆曰。狼虎之害。世人易知也。文章害世。則難知矣。狼虎在山。藜藿不釆。文章欺世。耳目沉淪。余比見(jiàn)近流施為闊略。非先圣之言不言。非古哲之跡不舉。然境風(fēng)乍飄。榮辱無(wú)主。取快一時(shí)。名節(jié)掃地。則向之所言所舉。皆為飾詞。以欺世者也。欺世之害。甚于狼虎。余頹躬不逮。深為是懼。所見(jiàn)所聞。偶筆成集。若稍存心。欲以詩(shī)文鳴世。則又吾教之罪人也矣。遂燬板。晚居凈慈。其門(mén)人大觀以高庵楞嚴(yán)綱要頌。請(qǐng)簡(jiǎn)發(fā)其旨。簡(jiǎn)向慕高庵為人。乃聯(lián)和而序之。淳祐丙午春。示眾曰。識(shí)得一萬(wàn)。事畢了事。衲僧一字不識(shí)。直饒恁么。未稱全提。禹力不到處。河聲流向西。歸方丈。大書(shū)四月一日珍重六字。至期。言語(yǔ)移時(shí)。斂目而逝。簡(jiǎn)初在紫籜。委羽有二姓。爭(zhēng)竹山。竭產(chǎn)不已。仙居丞啟簡(jiǎn)諷之。簡(jiǎn)示以種竹賦。二姓之訟遂止。臺(tái)氓謠曰。簡(jiǎn)公筆甜如蜜。贊曰。齊桓侯有疾。在腠理以忽扁鵲。終至骨髓。雖司命無(wú)柰之何。而末造眾生。言行參差之。疾不啻在骨髓間也。故北澗生平行李。惟恐針石之不逮。然以文字得度者。則北澗法化。寧當(dāng)有別論也。否乎。
釋居簡(jiǎn),字敬叟,姓龍氏,潼川人也。家世儒素,幼性穎異,見(jiàn)佛書(shū)端坐默觀,如宿習(xí)者。依邑之廣福院圓澄得度,參別蜂涂毒于徑山。沈默自究,一日閱萬(wàn)庵語(yǔ)有省,遽往育王見(jiàn)佛照,機(jī)契,自是往來(lái)其門(mén)十五年。走江西訪諸祖遺跡,瑩仲溫嘗掌大慧之記,庵于羅湖,纂所聞成書(shū)發(fā)揮祖道,與議論大奇之。久之,出主臺(tái)之般若,遷報(bào)恩,英衲爭(zhēng)附,儒碩錢(qián)竹巖、葉水心莫不推重。時(shí)大參真西山為江東部使者,虛東林待之,以疾辭。乃于飛來(lái)峰北澗,掃一室居十年,人不敢以字稱,以北澗稱之。起應(yīng)霅之鐵佛,常之顯慶碧云,蘇之慧日,湖之道場(chǎng),奉詔遷凈慈。所至道化大行,垂老不倦。頌《楞嚴(yán)經(jīng)》六解一亡云:“六用無(wú)功信不通,一時(shí)分付與春風(fēng)。篆煙一縷聞清晝,百鳥(niǎo)不來(lái)花自紅。”辟一室以居,名曰“薤室”。作賦以自見(jiàn),水心酬以詩(shī)云:“簡(jiǎn)公詩(shī)話特驚人,六反掀騰不動(dòng)身。說(shuō)與東家小兒女,涂清染紫不禁春。”晚歲居天臺(tái),有二姓爭(zhēng)竹山搆釁,為作《種竹賦》以諷之,而訟遂已。趙節(jié)齋為奏補(bǔ)靈隱,簡(jiǎn)笑謝曰:“吾日迫矣。”乃舉天童癡絕道沖。淳祐丙午春,示疾,三月二十八日索紙書(shū)偈,于紙尾復(fù)書(shū)“四月一日珍重”六字,呼諸徒誡之曰:“時(shí)不待人,以道自勵(lì),吾世緣馀二日耳。”至期昧爽,索沐浴罷,如假寐,視之已逝矣。壽八十三,臘六十二,所著有《北澗集》十九卷。