人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 刁一作刀、貂。春秋時(shí)齊國(guó)人。自宮為宦者，官為寺人，得寵于齊桓公。管仲以為非人情之常，應(yīng)遠(yuǎn)斥之。桓公不聽(tīng)。桓公與管仲立公子昭為太子。管仲死，刁與易牙、開(kāi)方等專(zhuān)權(quán)，五公子爭(zhēng)為太子。桓公卒，刁又與易牙殺群大夫，立公子無(wú)虧，太子昭奔宋。齊遂內(nèi)亂。
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【生卒】：?—前479 【介紹】： 一稱(chēng)公子申。春秋時(shí)楚國(guó)人。楚平王庶子。平王死，令尹子常欲立之為王，斥子常為亂國(guó)，子常懼，乃立平王太子昭王。魯定公四年，郢被吳攻占，昭王逃至隨，子西仿王的輿服保護(hù)逃散的人。次年，乘吳國(guó)內(nèi)亂，與救楚秦軍敗吳，昭王還郢都。六年，任令尹，遷都于都，又改革楚政。魯哀公十六年，白公勝叛亂，被殺。
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中國(guó)歷代人名大辭典
禪林僧寶傳·卷第二十一【介紹】： 宋僧。全州清湘人，俗姓李。少為儒生，潛心舉業(yè)。年二十二，回心向道，于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽(yáng)昭禪師。仁宗景祐末，住石霜，稱(chēng)慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會(huì)語(yǔ)錄》。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書(shū)生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽(yáng)昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時(shí)朝廷方問(wèn)罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。公不顧渡大河。登太行。易衣類(lèi)廝養(yǎng)。竄名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣昭。昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見(jiàn)高。入道穩(wěn)實(shí)。子不可不見(jiàn)。公乃往見(jiàn)大年。大年問(wèn)曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。公曰。近奉山門(mén)請(qǐng)。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來(lái)悔相問(wèn)。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復(fù)喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點(diǎn)茶曰。元來(lái)是家里人。公曰。也不消得。良久又問(wèn)。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過(guò)。大年大笑。又問(wèn)。記得唐明悟時(shí)因緣否。公曰。唐明聞。僧問(wèn)首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語(yǔ)意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負(fù)古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見(jiàn)之晚。朝中見(jiàn)駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語(yǔ)公曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有愿見(jiàn)之心。政以法不得。與侍從過(guò)從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問(wèn)。道得即與上座相見(jiàn)。公曰。今日特來(lái)相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見(jiàn)去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問(wèn)曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問(wèn)臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專(zhuān)為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來(lái)?xiàng)罾钪T(mén)。以法為友。久之辭還河?xùn)|。大年曰。有一語(yǔ)。寄唐明。公曰。明月照見(jiàn)夜行人。大年曰。卻不相當(dāng)。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開(kāi)寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無(wú)為人句。公曰。重疊關(guān)山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書(shū)尾??雙足。寫(xiě)來(lái)僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是汾陽(yáng)謂公曰。我遍參云門(mén)尊宿兒孫。特以未見(jiàn)聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書(shū)抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)公出世說(shuō)法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。對(duì)曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類(lèi)精奇。無(wú)敢登其門(mén)者。住山三十年。門(mén)弟子氣吞諸方。公發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱(chēng)法侄。一眾大笑。諲遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。公仰視屋曰。親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。諲杖而出顧見(jiàn)。頑然問(wèn)曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問(wèn)。又失公所在。公徐起整衣。且行且語(yǔ)曰。見(jiàn)面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門(mén)本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見(jiàn)延稱(chēng)。公知見(jiàn)可興臨濟(jì)。會(huì)道吾席虛。延白郡請(qǐng)以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應(yīng)曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無(wú)繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無(wú)光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問(wèn)。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長(zhǎng)連床上吃粥吃飯。后住石霜。當(dāng)解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢(mèng)幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤(rùn)無(wú)邊。根苗壯枯槁。五湖參學(xué)人。但問(wèn)虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無(wú)事人。特地生煩惱。喝一喝。時(shí)真點(diǎn)胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見(jiàn)解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問(wèn)我答。真理前語(yǔ)而問(wèn)之。公曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴(yán)。以大法授南禪師。語(yǔ)在南傳。僧問(wèn)。臨濟(jì)兩堂首座。一日相見(jiàn)。同時(shí)喝。臨濟(jì)聞之升座曰。大眾要會(huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機(jī)箭柱鋒。瞥然賓主當(dāng)時(shí)分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問(wèn)。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時(shí)行。要會(huì)個(gè)中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見(jiàn)公。仍以書(shū)抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。道過(guò)瑯琊。覺(jué)禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語(yǔ)及并汾舊游。覺(jué)曰。近有一老衲至。問(wèn)其離何所。曰楊州。問(wèn)船來(lái)陸來(lái)。曰船來(lái)。問(wèn)船在何處。曰岸下。問(wèn)。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長(zhǎng)老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時(shí)尚少。舉陸沉眾中。不及識(shí)之。公笑曰。舉見(jiàn)處才能自了。而汝墮負(fù)。何以為人。覺(jué)屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無(wú)物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高。休喂草。捏定鼻頭無(wú)少老。一時(shí)牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺(jué)默得其游戲三昧。至京師。與李公會(huì)月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻(xiàn)公。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。公曰。如何是本來(lái)佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。公臨行一句作么生。公曰。本來(lái)無(wú)掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來(lái)困倦。更不答話(huà)。公曰。無(wú)佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問(wèn)答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無(wú)憂(yōu)為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無(wú)礙行心。凡圣所不能測(cè)。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來(lái)參扣者下語(yǔ)。無(wú)有契其機(jī)者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?＝＝≡?xún)?[田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識(shí)得。不離四威儀中。有首座者。見(jiàn)之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。贊曰。有際天之云濤。乃可容吞舟之魚(yú)。有九萬(wàn)里之風(fēng)。乃可負(fù)乖天之翼。三世如來(lái)之法印重任也。豈尋常之材。可荷檐乎。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡圣之事。談笑而起臨濟(jì)于將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見(jiàn)轍跡。未三世而死為繩墨。諺曰。字經(jīng)三寫(xiě)烏焉成馬。此言雖小。可以喻大。
石霜楚圓禪師。號(hào)慈明。汾陽(yáng)嫡嗣也。生全州李氏。少為書(shū)生。年二十二出家。母有賢行。使游方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿呵。以為少叢林。師柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游湘沔間。聞汾陽(yáng)道望。遂與大愚谷泉瑯琊造焉。陽(yáng)顧而默器之。經(jīng)二年未許入室。每見(jiàn)必罵詬。或毀詆。諸方所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。語(yǔ)未卒。陽(yáng)熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽(yáng)掩師口。乃大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。嵩指會(huì)楊大年。因大年。復(fù)會(huì)李都尉。二公恨見(jiàn)之晚。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。以為法友。久之辭還河?xùn)|。省唐明。李公遣二僧訊師。師于書(shū)尾。畫(huà)雙足寫(xiě)來(lái)僧名。以寄之。李作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。師以母老。南歸至筠州。首眾于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是。汾陽(yáng)謂師曰。我遍參云門(mén)兒孫。特以未見(jiàn)聰為恨。故師依止三年。乃游仰山。大年以書(shū)抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)師出世。守虛南原致師。師不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。師曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母投金于地。罵曰。汝少行腳。負(fù)布橐去。今安得此物。吾望汝濟(jì)我。反置我地獄耶。師色不怍。徐收之辭去。謁神鼎諲公。鼎首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類(lèi)精奇。無(wú)敢登其門(mén)者。住山三十年。門(mén)弟子氣吞諸方。師發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱(chēng)法侄。一眾大笑。鼎遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。師仰視屋曰。親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。鼎杖而出。顧見(jiàn)頎然。問(wèn)曰。汾州有西河師子是否。師指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫只履而視之。鼎老忘所問(wèn)。又失師所在。師徐起整衣行。且語(yǔ)曰。見(jiàn)面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。嘆曰。汾陽(yáng)乃有此兒耶。師自是名重叢林。適道吾虛席。郡移書(shū)。欲得大禪伯領(lǐng)之。鼎以師應(yīng)召。法令嚴(yán)整。亡身為法者集焉。師之大機(jī)大用。不可思議。傳者謂。師以事事無(wú)礙行心。凡圣不能測(cè)。可為知言矣。水庵。謂尤侍郎延之曰。昔大愚慈明谷泉等。結(jié)伴參汾陽(yáng)。河?xùn)|苦寒。眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大。不食不寢。我何人哉。乃縱荒逸。生無(wú)益于時(shí)。死無(wú)聞?dòng)诤蟆?div id="emwt1o9" class='inline' id='people_33887_3_157_comment'>是自棄也。及辭歸。汾陽(yáng)嘆曰。楚圓今去。吾道東矣。次住福嚴(yán)。又移興化。嘗室中插劍一口。以草鞋一對(duì)。水一盆。置在劍邊。擬議者。師曰。喪身失命了也。便喝出。無(wú)有一人契者。其他玄言妙語(yǔ)。提唱宗乘。探旨者麻粟出焉。而黃龍南楊岐會(huì)二人。最為上首。能世其家。以某年正月五日示寂。前是。李都尉遣使邀師曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見(jiàn)公。仍以書(shū)抵潭帥敦遣之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。至京與李公會(huì)。月馀而李公歿。臨終畫(huà)一圓相。又作偈獻(xiàn)師。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。師曰。如何是本來(lái)佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。師臨行一句作么生。師曰。本來(lái)無(wú)質(zhì)礙。隨處任方圓。公曰。晚來(lái)困倦。更不答話(huà)。師曰。無(wú)佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公化與師問(wèn)答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南還。中途謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無(wú)憂(yōu)為汝正之。以手整之如故。曰。而今而后。不鈍置汝。逾年而化。李公子。銘志其行于興化。全身塔于石霜。
人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名法遠(yuǎn)。鄭圃田人也。出于王氏。年十九。游并州。見(jiàn)三交嵩禪師。求出世法。嵩曰。汝當(dāng)剃落。墮三寶數(shù)。乃可受法。遠(yuǎn)曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續(xù)佛壽命故也。于是斷發(fā)。受具足戒。謁汾州昭公。又謁汝海省公。皆受記莂。天禧中。游襄漢隋郢。至大陽(yáng)。機(jī)語(yǔ)與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞上一宗。遂竟無(wú)人耶。以平生所著直裰皮履。示之。遠(yuǎn)曰。當(dāng)為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果得人。出吾偈為證。偈曰。楊廣山前草。憑君待價(jià)焞。異苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者。潛眾十年。方可闡揚(yáng)。遠(yuǎn)拜受辭去。依滁州瑯琊覺(jué)禪師。應(yīng)舒州太平興國(guó)寺請(qǐng)。說(shuō)法為省公之嗣。次住姑蘇天平山。又住浮山。既老退休于會(huì)圣巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博采先德機(jī)語(yǔ)。參同印證。其一曰。佛正法眼帶。其二曰。佛法藏帶。其三曰。理貫帶。其四曰。事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金針雙鎖帶。其九曰。平懷常實(shí)帶。學(xué)者既已傳誦。遠(yuǎn)曰。若據(jù)圓極法門(mén)。本具十?dāng)?shù)。今此九帶。已為諸人說(shuō)了。更有一帶。還見(jiàn)得么。若也見(jiàn)得親切分明。卻請(qǐng)出來(lái)。說(shuō)看。說(shuō)得分明。許汝通前九帶圓明道眼。若見(jiàn)不親切。說(shuō)不相應(yīng)。唯依吾語(yǔ)。而為己解。則名謗法。大眾到此如何。眾無(wú)語(yǔ)。遠(yuǎn)叱去之。舉僧問(wèn)夾山。如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂后。鳥(niǎo)銜花落碧巖前。法眼曰。我二十年來(lái)。將作境語(yǔ)會(huì)。遠(yuǎn)曰不作境會(huì)。作么生會(huì)。僧曰。師意如何。曰。犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙(或遠(yuǎn)云。直饒不作境語(yǔ)會(huì)。亦未會(huì)在。何謂也云犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也)。遠(yuǎn)玉骨插額。目光外射。狀如王孫。凜然可畏。初歐陽(yáng)文忠公。聞遠(yuǎn)奇逸。造其室。未有以異之。與客棋。遠(yuǎn)坐其旁。文忠收局。請(qǐng)遠(yuǎn)因棋說(shuō)法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棋相似。何謂也。敵手知音當(dāng)機(jī)不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。只解閉門(mén)作活。不會(huì)奪角沖關(guān)。硬節(jié)與虎口齊彰。局破后徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失黏。心粗而時(shí)時(shí)頭撞。休誇國(guó)手。謾說(shuō)神仙。贏局輸籌即不問(wèn)。且道黑白未分時(shí)一著。落在什么處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉嘆久之。遠(yuǎn)偈語(yǔ)妙密。諸方服其工作。三交嵩公贊曰。黃金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動(dòng)。無(wú)言童子暗嗟吁。又作明安延公贊。曰。黑狗爛銀蹄。白象昆崙騎。于斯二無(wú)礙。木馬火中嘶。遠(yuǎn)雅自稱(chēng)柴石野人。歿時(shí)已七十馀。少時(shí)與達(dá)觀穎公。薛大頭七八輩游蜀。幾遭橫逆。遠(yuǎn)以智脫之。眾以其曉吏事。號(hào)遠(yuǎn)錄公。
禪師。名法遠(yuǎn)。鄭圃田人也。出于王氏。十九出家。先謁汾州。得一盼相印。復(fù)參葉縣省公。與天衣懷。同往葉縣住持?？莸瓏?yán)密。諸方畏之。師至值雪寒?？h喝罵驅(qū)逐。至以將水潑。眾僧衣履皆濕。怒而散去。唯師與懷。自若整衣。敷具復(fù)坐如故?？h到。呵曰。汝更不去。待我打耶。師近前不審。云。某數(shù)千里而來(lái)參。叩和尚為明大事。豈以杓水潑之便去?？h笑。因而遂留。相依數(shù)年。萬(wàn)方挫折。師始終一如。所謂真金烈火。愈鍛而愈明?？h始以衣法付之。開(kāi)堂日拈香曰。汝海?？菽旧仙?。別迎春色。蓋指葉縣也。師與王質(zhì)。待制論道。畫(huà)一圓相。問(wèn)曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉(xiāng)。鵲不得喜。鴉不得殃。速道速道。王罔措。師曰。勘破了也。師暮年休會(huì)圣巖。敘佛祖奧義。作九帶。啟迪學(xué)者。與因棋說(shuō)法一事。莫不家喻戶(hù)曉。師玉骨插額。目光外射。狀如王孫。凜然可畏。雅自稱(chēng)柴石老人。歿時(shí)已七十馀。范文正公。銘其塔曰。嗚呼遠(yuǎn)公。釋子之雄。禪林甘澤。法海真龍。壽齡有限?；勖鼰o(wú)窮。寒巖瘞骨。千載清風(fēng)。師平生貴尚真實(shí)。參證痛抑浮辯。嘗謂道吾真公曰。學(xué)未至道。衒耀見(jiàn)聞。馳騁機(jī)解。以口舌辯。利相勝者。猶如廁屋涂污丹雘。秪增其臭耳。得法弟子道臻者。繼大覺(jué)璉。住凈因。法道大弘于京師。當(dāng)英神啟三朝。數(shù)入宮說(shuō)法。恩遇隆渥。為人渠渠靜退。似不能言者。奉身至約。一布裙二十年不易。用五幅才掩脛。不多為叢褶。曰徒費(fèi)耳。無(wú)所嗜好。嘗雪方丈之西壁。命文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人見(jiàn)之。心目清涼。此君蓋替我說(shuō)法也。元祐八年歿。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第十六釋守芝，太原（今屬山西）人，俗姓王。為汾陽(yáng)昭禪師法嗣，南岳下十世，住端州大愚山。仁宗嘉祐初卒（《嘉泰普燈錄》卷二，《宗統(tǒng)編年》作景祐元年卒）。事見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷一二、《禪林僧寶傳》卷一六、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。今錄詩(shī)五首。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名守芝。太原王氏子也。少棄家。依(或作于)潞州承天寺。試法華經(jīng)得度。為大僧。講金剛般若經(jīng)。名滿(mǎn)三河。學(xué)者追崇之。時(shí)昭禪師出世汾水。芝疑之往觀焉。投誠(chéng)入室。特受印可。南游住高安大愚。升座揭香合子曰。明頭來(lái)明頭合。暗頭來(lái)暗頭合。若道得。天下橫行。道不得。且合卻。僧問(wèn)。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。真實(shí)事請(qǐng)師舉。芝曰。兩叚不同。向下文長(zhǎng)。又問(wèn)。滿(mǎn)身是眼。口在什么處。芝曰。三跳。進(jìn)曰。不會(huì)。芝曰。章底詞秋罷。歌韻向春生。大眾僧俗中。皆有奇人。且如本朝楊大年。偈曰。八角磨盤(pán)空里走。金毛師子變作狗。擬欲藏身北斗中。應(yīng)須合掌南辰后。要會(huì)么。一偈播諸方。塞斷衲僧口。又曰。魯祖見(jiàn)僧來(lái)。便面壁。南泉曰。我尋常向師僧道。未具胞胎已前會(huì)取。尚不得一個(gè)半個(gè)。大愚即不然。未具胞胎前會(huì)得。打折你腰。密諫李公守南昌。請(qǐng)住西山翠巖。開(kāi)堂祝圣曰。睿算增延。法輪常轉(zhuǎn)。且道法輪如何轉(zhuǎn)。會(huì)么。須彌頂上笑翻身。卻來(lái)堂中疊足坐。阿呵呵。是什么。飯籮里坐卻受餓。和泥合水。且與么過(guò)。上士聞之熙熙。下士聞之肯可。思量卻成口過(guò)。要會(huì)么。一六三四二。直言曲七一。桃李火中開(kāi)。黃昏后日出。芝譏呵學(xué)者。寡聞得少為足。曰。汾陽(yáng)有十智同真法門(mén)。鍛佛祖鉗錘。今時(shí)禪者。姿質(zhì)不妙。莫有成器者。僧問(wèn)。如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說(shuō)法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人為眼目。決斷是非。如鳥(niǎo)飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作么生是十智同真。如今一切點(diǎn)出。一同一質(zhì)。二同大事。三總同參。四同真智(或云志)。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰。與什么人同得入。與誰(shuí)同音吼。作么生是同生殺。什么物同得失。阿那個(gè)同具足。是什么同遍普。何人同真志(或作智)。孰能總同參。那個(gè)同大事。何物同一質(zhì)。有點(diǎn)得出底么。點(diǎn)得出者。不吝慈悲。點(diǎn)不出者。未有參學(xué)眼在。切須辯取。要識(shí)是非。面目見(jiàn)在。芝曰。先師曰。要識(shí)是非。面目見(jiàn)在。也大省力。后生晚學(xué)。刺頭向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門(mén)風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦。上座大有未穩(wěn)當(dāng)處在。先師有十五家宗風(fēng)歌。號(hào)曰廣智。其詞曰。大道不說(shuō)有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬(wàn)派千溪皆渤澥。七金五岳盡須彌。玉毫金色傳燈后。二三四七普聞知。信衣息。廣開(kāi)機(jī)。諸方老宿任施為。識(shí)心是本從頭說(shuō)。迷心逐物卻生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直指。或巧施。解道前綱出后機(jī)。旨趣分明明似鏡。盲無(wú)慧目不能窺。明眼士。見(jiàn)精微。不言勝負(fù)墜愚癡。物物會(huì)同流智水。門(mén)風(fēng)逐便示宗枝。即心佛。非心佛。歷世明明無(wú)別物。即此真心是我心。猶是機(jī)權(quán)出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位。或三路。施設(shè)隨根巧回互。不觸當(dāng)今是本宗。展手通玄無(wú)佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣。或父子。量器方圓無(wú)彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時(shí)敲。有時(shí)唱。隨根問(wèn)答談諦當(dāng)。應(yīng)接何曾失禮儀。淺解之流卻生謗。或雙明。或單說(shuō)。只要當(dāng)鋒利禪悅。開(kāi)權(quán)不為斗聰明。舒光只要辯賢哲。有圓相。有默論。千里持來(lái)目視瞬。萬(wàn)般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提。或全用。萬(wàn)象森羅實(shí)不共。青山不礙白云飛。隱隱當(dāng)臺(tái)透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無(wú)闕。因公致問(wèn)指歸源。旨趣來(lái)人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱(chēng)提。或拈掇。本色衲僧長(zhǎng)擊發(fā)。句里明人事最精。好手還同楔出楔。或抬薦。或垂手。切要心空易開(kāi)口。不識(shí)先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘云門(mén)宗派也。德山棒。臨濟(jì)喝。獨(dú)出乾坤解橫抺。從頭誰(shuí)管亂區(qū)分。多口阿師不能說(shuō)。臨機(jī)縱。臨機(jī)奪。迅速機(jī)鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主。或料揀。大展禪宗辯正眼。三玄三要用當(dāng)機(jī)。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強(qiáng)會(huì)。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長(zhǎng)沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟(jì)宗派也。慈明有善侍者。號(hào)稱(chēng)明眼悅。聞芝之風(fēng)。自石霜至大愚入室。芝趯出履一只。善退身而立。芝俯取履。善輒踏倒。芝起面壁。以手點(diǎn)津。連畫(huà)其壁三。善瞠立其后。芝旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人。瞎卻一城人眼在。又有僧。稱(chēng)講金剛經(jīng)。問(wèn)曰。如是信解。不生法相如何。時(shí)有狗臥繩床前。芝趯之。狗起去。問(wèn)僧解么。僧曰不解。芝曰。若解即成法相。作偈曰。沙里無(wú)油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺(jué)從前滿(mǎn)面灰。嘉祐之初示寂。塔于西山。贊曰。大愚翠巖皆余故園。少時(shí)往來(lái)兩山之間。有老衲大父友也。言芝無(wú)恙時(shí)事曰。眾未嘗登三十輩。屋老常以木拄將傾處。過(guò)者疑將壓焉。芝提笠日走。城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時(shí)。追繹其高韻。作偈曰。廬山殿閣如生成。食堂處處禪床折。我此三門(mén)如冷灰。盡日長(zhǎng)廊卷風(fēng)葉。
禪師。名守芝。太原王氏子。少棄家。于潞州承天寺試法華得度。為大僧。講金剛般若。名滿(mǎn)三河。時(shí)汾陽(yáng)禪望大振。竊疑之往觀焉。同參者。慈明瑯琊等數(shù)人。服誠(chéng)陽(yáng)室。遂受印可。南游住高安。大愚上堂。嘗舉汾陽(yáng)十智同真話(huà)曰。先師云要識(shí)是非面目現(xiàn)在也。大省力后生。晚學(xué)刺頭。向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門(mén)風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦上座。大有未穩(wěn)當(dāng)處在。上堂大眾集定乃曰。現(xiàn)成公案也。是打揲不辦便下座。慈明。有善侍者。號(hào)稱(chēng)明眼。聞師之風(fēng)。自石霜至大愚入室。師趯出履一只。善退身而立。師俯取履。善輒踏倒。師起面壁。以手點(diǎn)津。連畫(huà)其壁三。善瞠立其后。師旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人瞎卻一城人眼在。會(huì)中有僧。日誦金剛經(jīng)一百遍。師令侍者喚至。問(wèn)曰。聞汝日誦金剛經(jīng)一百遍。是否。曰不敢。師曰。汝曾究經(jīng)意否。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴。便知百川之味。僧如教。一日誦至應(yīng)如是知如是見(jiàn)如是信。解不生法相處。遂以白師。師遽指床前狗子云。狗子聻。僧無(wú)語(yǔ)。師便打出。作偈曰。砂里無(wú)油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺(jué)從前滿(mǎn)面灰。稱(chēng)者謂。師作偈絕精峭。此蓋其一斑云。嘉祐初示寂。塔于西山。云峰悅公。師之真子。別有傳。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第十五
禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門(mén)。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書(shū)壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤(pán)繞之。泉解衣帶。縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負(fù)一石像。至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬。能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀省?div id="1p8jals" class='inline' id='people_34046_1_146_comment'>招之曰。一自與師論大道。別來(lái)罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨(dú)吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤(pán)陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見(jiàn)之如初也。不參禪不問(wèn)道。尋常只倡漁家傲。禪人見(jiàn)渠冷如灰。渠見(jiàn)禪人淡如皂。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來(lái)舉似看如何。何似狂僧無(wú)縫塔。無(wú)縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無(wú)縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門(mén)。撥置戒律任心而行。造汾陽(yáng)謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書(shū)壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤(pán)繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞負(fù)一石像至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。化于嘉祐十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。
谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門(mén)。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。陽(yáng)奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來(lái)往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。與慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復(fù)移保真。大書(shū)芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤(pán)繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來(lái)參。問(wèn)庵主在么。泉曰。誰(shuí)。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說(shuō)甚么你。我拽棒趁出。次日來(lái)。又趁出。一日又來(lái)。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來(lái)討甚么。曰人言庵主親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。泉解衣抖擻曰。你道我見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。
