人物簡(jiǎn)介
僧寶正續(xù)傳·卷第七王諱喝。
生聲氏。
世居性海之濱。
偶事激徒于劍門(mén)。
幼而孤。
長(zhǎng)有氣岸。
戚人威音王。
嘗薦之帝堯。
堯任為諫官。
于時(shí)浩浩懷山。
襄陵洪水致害。
堯患之。
與四岳謀治。
四岳亟舉鯀。
鯀治水亡效。
帝乃震怒。
王于帝前。
麾退四岳。
四岳悚惕。
不敢仰視。
雖未有以獻(xiàn)替。
百官憚王。
猶雷霆也。
俄辭爵。
之崆峒之墟。
見(jiàn)混元子。
得長(zhǎng)生久視之術(shù)。
自是夷猶海岱。
世莫得而見(jiàn)之。
雖春秋左氏所寄聲伯。
恐亦其族氏也。
漢初。
高帝與項(xiàng)羽。
爭(zhēng)天下。
王在齊海。
聞之喜曰。
此吾有為時(shí)也。
遂自齊求見(jiàn)羽于關(guān)中。
羽見(jiàn)而悅之。
未及官。
適高帝逼羽。
羽返旆。
與高帝接戰(zhàn)于廣武。
高帝使婁將軍挑戰(zhàn)且辰羽。
羽怒甚。
乃亟用王。
于是婁煩弓矢不知墮地。
人馬皆辟易。
是日項(xiàng)羽喜劇。
顧謂王曰。
天下事稍定。
吾以夏口處子。
王輾然而笑曰。
夫高世之士。
為人排患釋難。
解紛亂。
而亡所取也。
設(shè)有取者。
是商賈之事。
喝不為矣。
遂拂衣復(fù)歸于海上。
厥后霸王不??于漢。
及罹困阨。
中思欲復(fù)用王。
而不可得。
因欷歔泣下沾襟。
李唐有天下。
浮圖教聿盛于世。
自天子公侯。
靡不宗奉。
王聞而喜曰。
吾聞。
釋氏禪門(mén)。
直指人心。
見(jiàn)性成佛。
可絕無(wú)始生死根本。
于是出訪其道。
遇江西馬祖大師。
祖授以向上綱宗立地成佛之旨。
王大悅。
頗覺(jué)平昔所用粥飯。
氣廓如也。
祖復(fù)遷之特室。
以正法眼藏??之。
王再拜辭曰。
是非喝所敢當(dāng)也。
祖慰勉之。
會(huì)百丈再參。
祖豎起拂子。
丈曰。
即此用離此用。
祖掛拂子舊處。
丈擬議。
祖遽以王用事。
丈震聵三日。
乃大悟。
王名聲由此復(fù)振于世。
黃檗運(yùn)公初見(jiàn)百丈。
丈舉前掛拂話(huà)。
次偶及王。
黃檗不覺(jué)吐舌。
未幾臨濟(jì)于大愚言下發(fā)明。
黃檗大機(jī)之用。
遂忽見(jiàn)王。
于是氣增十倍。
自此臨濟(jì)奉王從事。
出沒(méi)卷舒。
互相顯發(fā)。
如雷如霆。
四方震駭。
學(xué)者自遠(yuǎn)而歸之。
凡三圣興化大覺(jué)之流。
其大機(jī)大用。
皆自王而啟之。
故當(dāng)時(shí)畏懼。
莫有膺其鋒者。
因目之曰。
金剛王寶劍。
或曰。
踞地師子。
或曰。
探竿影草。
其威譽(yù)功烈如此。
時(shí)無(wú)位真人。
與王同輔臨濟(jì)。
覺(jué)者多昵無(wú)位真人。
濟(jì)廉知紿曰。
無(wú)位真人是甚乾屎橛。
其后學(xué)者方一意宗王。
及濟(jì)將終。
謂眾曰。
吾滅后不得滅卻吾正法眼。
三圣曰。
爭(zhēng)敢滅卻。
濟(jì)曰。
向后有人問(wèn)。
汝作么生。
三圣亟以王為對(duì)。
濟(jì)曰。
誰(shuí)知吾正法眼向遮瞎驢邊滅卻。
洎濟(jì)示寂。
王慨然嘆曰。
性海吾鄉(xiāng)也。
法界吾宇也。
威音王吾戚也。
吾受知于堯。
成名于項(xiàng)羽。
自吾舍俗歸釋。
晚得臨濟(jì)全提大用之人云亡。
吾已矣乎。
后五百歲。
必假吾以禦葛藤。
而出乎凡夫曰矣。
遂不知終。
既而果然泛泛者。
皆竊王聲勢(shì)用事。
其邪正真?zhèn)巍?div id="hwqfncn" class='inline' id='people_102318_0_156_comment'>
贊曰。
予于無(wú)盡藏。
得異書(shū)焉。
若世所謂金剛?cè)跫涯旧献?div id="zari27u" class='inline' id='people_102318_0_171_comment'>
及王之機(jī)緣。
皆見(jiàn)其始末根緒。
非若近世泛泛語(yǔ)之。
而不雅馴。
故特撰次之。
然春秋左氏。
談王道者也。
至于神降于莘石。
言于魏榆。
猶詳著之。
高僧贊寧增修僧傳。
號(hào)稱(chēng)閎覽博識(shí)。
而王親見(jiàn)馬祖。
陶鑄百丈。
夾輔黃檗。
而建立臨濟(jì)之宗。
其全機(jī)大用。
獨(dú)冠古今。
光明碩大如此。
而不見(jiàn)書(shū)于傳。
豈寧輩蔽于俗學(xué)。
違無(wú)盡藏。
覓異書(shū)。
不得王之始末乎。
代古塔主與洪覺(jué)范書(shū)
洪罪
古禪師說(shuō)法有三失。
謂一句中具三玄。
一玄中具三要。
有玄有要。
是臨濟(jì)所立。
在百丈黃檗。
名大機(jī)大用。
在巖頭雪峰。
名陷虎卻物。
古以為從上佛祖法門(mén)。
非臨濟(jì)所立。
一失也。
巴陵真得云門(mén)之旨。
凡語(yǔ)中有語(yǔ)。
名死句。
語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。
為活句也。
巴陵三語(yǔ)。
謂之語(yǔ)。
則無(wú)理。
謂之非語(yǔ)。
則赴來(lái)機(jī)活句也。
古非毀之。
二失也。
兩種自己。
世尊偈曰。
陀那微細(xì)識(shí)。
習(xí)氣如暴流。
真非真恐迷。
我常不開(kāi)演。
以第八識(shí)為真。
則慮迷無(wú)自性。
非真則慮迷為斷滅。
故曰。
不開(kāi)演立言之難也。
古創(chuàng)建兩種自己。
三失也。
因代
古書(shū)。
以正洪之誤。
承古和南。
上書(shū)覺(jué)范禪師足下。
某老且憊。
謬與傳燈之齒。
側(cè)承足下瑰偉奇杰之風(fēng)。
未即摳衣。
然伏膺徽聞。
佇悅之勤。
良益深矣。
每謂。
佛運(yùn)濱茲叔世。
釋德下衰。
不有卓絕之士。
興頹禦侮。
障堤末流。
則林間抱道之士。
安能寂住無(wú)為。
而不虞魔事哉。
往見(jiàn)足下紀(jì)述林間錄。
才運(yùn)精致。
衍繹孰復(fù)。
異不之排。
怨不之誹。
使
古人殘膏剩馥。
沾丐后來(lái)。
自非閎覽洽聞。
孰能爾耶。
某頃隸進(jìn)士。
時(shí)頗知讀書(shū)。
自以不至抵滯。
及剔發(fā)游方。
密探佛祖之妙。
則知所以履實(shí)踐真。
緬悟前習(xí)。
特塵垢秕糠耳。
方刮摩鏟除。
若不暇豈復(fù)有意于人事哉。
嘗聞足下有撰次僧傳之志。
某喜為之折屐。
蓋一代至教。
所以震于天下者。
由近古宗匠維持之力也。
足下誠(chéng)能手發(fā)其摳。
使彼典刑事業(yè)。
光明舄弈。
傳之不腐。
實(shí)莫大之幸。
及足下成書(shū)。
獲閱之。
方一過(guò)目。
爛然華麗。
若云翔電發(fā)。
遇之駭然。
及再三伸卷。
考覈事實(shí)。
則知足下樹(shù)志淺矣。
夫文所以紀(jì)實(shí)也。
茍忽事實(shí)。
而高下其心。
唯騁歆艷之文。
此楊子所謂。
從而繡其盤(pán)悅。
君子所以不取也。
其裁剸八十一人。
諒希九九之?dāng)?shù)。
亦吾宗偉人能事。
備于此矣。
若某無(wú)似之跡。
棄之可也。
特蒙記著。
而罪以說(shuō)法之失者三。
其一曰。
判三玄三要。
為玄妙三句。
其二曰。
罪巳陵語(yǔ)。
不識(shí)活句。
其三曰。
開(kāi)兩種自己。
不知圣人立言之難。
誠(chéng)足下明鑒若此。
然某說(shuō)法。
絕不喜人傳之。
往往誤為靈源禪師見(jiàn)賞。
以謂有補(bǔ)于學(xué)者。
不意返獲罪于足下。
且靈源蓋宗門(mén)一代典刑。
足下既以某說(shuō)法有過(guò)。
能不波及靈源乎。
孔子曰。
是而可忍。
孰不可忍。
請(qǐng)?jiān)嚤嬷?div id="5nfj72z" class='inline' id='people_102318_0_327_comment'>
夫開(kāi)三玄者。
蓋一期善巧方便。
簡(jiǎn)別機(jī)緣。
以啟大道之深致。
非私設(shè)偏見(jiàn)。
而茍異于佛祖也。
固嘗謂。
三玄法門(mén)。
是佛祖正見(jiàn)。
雖臨濟(jì)獨(dú)標(biāo)三玄。
以立宗旨。
蓋亦同歸佛祖之極。
豈別私有一法附耳而密傳。
若果私有。
則為纖兒佞夫。
獻(xiàn)奸納賄。
而私取之矣。
曷得為天下公傳之大道乎。
是之臨濟(jì)之道。
即佛祖之道。
佛祖之道。
即天下之大道也。
且分三玄。
而三要不分者。
蓋玄既分。
則要在其中矣。
汾陽(yáng)偈云。
三玄三要事難分。
誠(chéng)使不分。
則不應(yīng)言難。
既曰難分。
則是可分。
而但難之之謂也。
今予分難分之法。
以激學(xué)者專(zhuān)門(mén)黨宗之弊。
直指妙悟?yàn)闃O則。
于何而不可乎。
足下謂。
三玄在百丈黃檗。
但名大機(jī)大用。
在雪峰巖頭。
則名陷虎之機(jī)。
某謂。
三玄是佛祖正見(jiàn)。
然則
古今稱(chēng)謂雖異。
其實(shí)則一也。
某與足下之論。
殆冥合矣。
何必以人情相訾乎。
復(fù)謂。
愚以氣槩人。
則毀教乘。
以為知見(jiàn)。
及自宗不通。
則又引知見(jiàn)以為證。
噫斯言過(guò)矣。
夫具眼宗師。
道性如故。
法性亦如。
法性如故。
豈有聽(tīng)說(shuō)自他之異。
要在臨機(jī)。
抑揚(yáng)縱奪。
為人去釘楔。
脫籠頭而已。
此從上宗門(mén)說(shuō)法之儀式也。
奈何謂之以氣槩人乎。
足下為書(shū)。
必欲扶持宗教。
既有是志。
而不探佛祖之心。
則雖舞等奮辭。
愈疏脫矣。
然則開(kāi)三玄之失非也。
罪巴陵語(yǔ)不識(shí)活句者。
此足下讀愚書(shū)未審耳。
夫巴陵親見(jiàn)云門(mén)者也。
方云門(mén)在世。
氣宇如王。
其肯以語(yǔ)句為事。
嘗曰。
此事若在言句上。
三藏十二分教。
豈是無(wú)言句。
奈何巴陵未旋踵。
而違戾師教。
矜能暴美。
求信于人。
以謂將三轉(zhuǎn)語(yǔ)。
足以報(bào)答云門(mén)。
更不為其作忌。
予故鄙其自屈宗風(fēng)。
以為語(yǔ)句。
便后世泛爾之徒。
矜馳言語(yǔ)。
喪失道源。
自巴陵始也。
又曷嘗謂。
其語(yǔ)非活句乎。
蒙示教曰。
有問(wèn)。
提婆宗。
答曰。
外道。
是可以鑒作死語(yǔ)。
然則僧問(wèn)德山。
如何是佛。
山云。
佛是西天老比丘。
亦應(yīng)鑒作死句也。
夫豈然哉。
宗師臨機(jī)大用。
要在悟物而已。
詎若搜章摘句之學(xué)。
以工拙較耶。
果以工為活句。
拙為死句。
則鳥(niǎo)窠吹布毛。
亦拙矣。
侍者何由悟去哉。
承論巴陵三語(yǔ)曰。
謂之語(yǔ)則無(wú)理。
謂之非語(yǔ)則赴來(lái)機(jī)活句也。
嗚呼此失之遠(yuǎn)矣。
夫死句活句。
雖分語(yǔ)中有語(yǔ)語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)之異。
然在真實(shí)人分上。
棒喝譏呵。
戲笑怒罵。
以至風(fēng)聲雨滴。
朝明夕昏。
無(wú)非活句也。
豈唯玄言妙句而已哉。
必如足下。
以無(wú)理而赴來(lái)機(jī)。
為活句。
標(biāo)為宗門(mén)絕唱。
則從上宗師答話(huà)。
俱無(wú)準(zhǔn)的。
第臨時(shí)亂道。
使人謂之。
語(yǔ)則無(wú)理。
謂之非語(yǔ)。
則赴來(lái)機(jī)含胡模棱而已。
于戲其以宗門(mén)事。
當(dāng)兒戲乎。
且吾教經(jīng)論。
大義粲然。
史氏猶以為華人好譎者。
攘莊列之語(yǔ)。
佐其高層累駕。
騰直出其表而不信。
況足下自判宗門(mén)旨趣如此。
使彼見(jiàn)之。
能不重增輕薄。
足下略不念此何耶。
然則予所以罪巴陵者。
以其衒語(yǔ)句慢師資。
而昧大體也。
足下則愛(ài)珊瑚枝枝撐著月之句。
夫罪昧大體。
而矯弊公論也。
泥好句而斥公論。
天下其以為當(dāng)乎。
然則不識(shí)活句之失非也。
開(kāi)兩種自己。
不知圣人立言之難者。
某所以開(kāi)之之意。
于答施秘丞二篇中。
備言之矣。
蓋稟佛祖懿范。
為末代學(xué)者。
明示根本。
使舍日用光影。
直了空劫已前本來(lái)自己也。
由今時(shí)多以機(jī)辯玄妙為極則。
故說(shuō)二種。
以驗(yàn)淺深。
然如來(lái)以三身設(shè)化儀。
少林以皮髓別親疏。
洞山以偏正立宗旨。
至于馬鳴。
則以一心開(kāi)真如生滅二門(mén)。
予故駕此之說(shuō)。
以救末代學(xué)者棄本之弊。
非不知圣人立言之難也。
足下所舉首楞嚴(yán)偈。
蓋解深密經(jīng)偈耳。
且教乘五時(shí)之異。
學(xué)者不得不明。
如深密經(jīng)。
即第三時(shí)教。
說(shuō)不空不有。
破第二時(shí)之空教也。
若首楞嚴(yán)。
即第五時(shí)說(shuō)了義教。
當(dāng)是時(shí)大機(jī)可發(fā)。
故為阿難。
開(kāi)示成佛法門(mén)。
其曰真非真恐迷。
我常不開(kāi)演者。
蓋圣人重舉解深密經(jīng)。
以謂往昔根未熟時(shí)。
常不開(kāi)演。
非謂說(shuō)首楞嚴(yán)時(shí)也。
足下不究前后五時(shí)之異。
妄謂圣人恐懼立言之難。
且世尊曰。
我為法王。
于法自在。
詎有自在法王。
不敢決斷真妄。
椰榆其事。
首鼠兩端。
而貽惑后人乎。
又諸經(jīng)標(biāo)列法門(mén)。
千修萬(wàn)件。
曷嘗以之為難。
而置不辨耶。
承高論曰。
以第八識(shí)言。
其為真耶。
則慮無(wú)自性。
言其非真耶。
則慮迷為斷滅。
故曰。
我常不開(kāi)演。
噫予每讀至此。
未嘗不廢卷而痛惜也。
何則。
世尊云。
性識(shí)真空。
性空真識(shí)。
清凈本然。
周遍法界。
湛然常住。
足下則謂。
圣人亦不敢以為真。
又不敢以為非真。
使世尊果顢頇如此。
則三界群生。
安所歸仰乎。
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