人物簡介
【介紹】： 春秋時齊大夫。襄公使管至父連稱戍葵丘，約瓜時而往，及瓜而代。至時勿代。管至父等怒，助公子無知為亂，殺襄公而立無知。
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【生卒】：?—前686 【介紹】： 春秋時齊國國君，名諸兒。莊公孫。襄公四年，魯桓公與夫人至齊。襄公與其妹魯夫人私通并殺死桓公。十二年，大夫連稱、管至父因戍蔡丘不得代換，怒而從公孫無知謀作亂。后聞襄公田獵墜車傷足，無知等遂率眾入宮襲殺之。在位十二年，謚襄。
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【生卒】：?—前685 【介紹】： 春秋時齊國人。齊僖公侄。僖公愛之。令無知秩服奉養(yǎng)比太子。僖公卒，太子諸兒立，是為襄公，絀無知秩服。無知怨，乃與連稱、管至父謀為亂。殺襄公，自立為齊君。無知嘗有怨于雍林人，因出游，為雍林人襲殺。
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【介紹】： 唐僧。虢州閿鄉(xiāng)人，俗姓張。據(jù)說其兄久戍遼陽，母憂甚，萬回朝往視之，暮持兄書歸，因號萬回。高宗時得度，武則天時詔入內(nèi)道場，號法云公。安樂公主將謀逆，回遇之唾曰：“腥不可近！”不久安樂果誅。玄宗在藩，曾私謁萬回，回預言玄宗將為五十年太平天子。卒，賜號國公，圖形集賢院。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：632—712 唐初僧人。俗姓張，虢州閿鄉(xiāng)(今河南靈寶西)人。有異術，言則成讖，多有應驗。高宗與武后年間，常應詔入內(nèi)道場，賜號法云公。睿宗景云二年十二月八日(712年1月20日)卒于長安，贈虢國公。《宋高僧傳》卷一八、《景德傳燈錄》卷二七有傳?！?a target='_blank'>祖庭事苑》卷六存萬回詩偈1首，《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學僧傳·卷第三十 神化科(二)
虢州閿鄉(xiāng)張氏子。幼年氣貌昏濁。涎沫涕洟滿面。踉蹡狂走?；蛐蚩蕖o常時。鄰里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以為憾。而回則安之。未嘗恤。年十歲。其兄久戍遼陽。絕音好。家為設齋祈福。回忽謂其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂。齋馀竟裹餅餌出門去。然莫知其所往也。晚歸出其兄書袖中。問所從得不對。及遼陽役罷。兄言回是日至。??餅餌共啖。且急索書告反。終亦不能察其何自也。夫遼虢相去萬里。其往反不啻過東西舍。此豈非神通力歟。萬回之名。由是始著。而朝野聞之。皆敬異。高宗之季。則天屢召入內(nèi)。賜錦袍玉帶。兩宮女左右侍。及紹周歷。詔賜號法云公。當是時。大開告密之門。酷吏羅織。群臣之位望高者。靡或脫。博陵崔玄煒之母盧氏。命玄煒邀回問禍福。母泣拜。以金匕箸施?；劐嵯码A擲匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以為不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得讖緯書匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索讖緯。盡發(fā)瓦無所見乃已。蓋酷史投此而欲誣之以罪也。神龍二年。詔薙落。特為開壇受具戒。時韋庶人與朝政。回每謾罵曰。奈何反悖。會將斫爾頭去。金城公主。出降吐蕃。駕送至始平崔日。用武平一。宋之問。沈佺期。岑義。薛稷。皆從回以迎駕。立道左。諸公愿求一言。回撫佺期曰。汝真才子。謂平一曰。汝宜名佛童無憂也。目羲稷有不喜之色。上間問回。僧伽何如人。曰觀音化身也。睿宗居潛邸?；虺鲇巍；貏t先唱于所至之地曰。天子來也。臨淄王嘗階張煒等。謁回。回亟呼杖。遂出煒等。手拽王入。反扃之。而撫王背曰。五十年天子。后即不知也。煒等竊于門外聞之。由是傾戴益謹。道遇大平安樂二公主車騎。輒趨避。連咄曰。血腥血腥。太平請為造宅懷遠坊中。獨處之自若。景龍二年。示疾。忽大呼求飲鄉(xiāng)里水。侍者念。道遠不易得。恲??計無所出?；刂柑们暗卦弧４思词且?。于是鑿之汲水進。飲盡一器以卒。訃聞。上震悼。詔贈司徒虢國公。圖形集賢院。先是貞觀間。三藏玄奘法師。游天竺石藏寺。偶閱一房。見胡床錫杖而已。從問其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉(xiāng)。法師歸而訪之信。法師之將訪也?；厮藿淦浼覓邽?。且誘治蔬飯曰。明日有勝客至。法師至。則與語天竺山川之詳。回之所舉。雖法師。有所未遍歷者。事備別傳。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋萬回。俗姓張氏。虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱齡白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無相競之態(tài)。然口自呼萬回。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息?；蛐蚩蘼詿o定容?？诮呛愕蜗涯Ｈ私援愔?。不好華侈尤少言語。言必讖記事過乃知。年始十歲兄戍遼陽。一云安西久無消息。母憂之甚。乃為設齋祈福。回倏白母曰。兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋馀出門徑去。際晚而歸。執(zhí)其兄書云。平善。問其所由默而無對。去來萬里。后時兄歸云。此日與回言適從家來。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見崇重。神龍二年敕別度。回一人而已。自高宗末天后時。常詔入內(nèi)道場。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時。于閿鄉(xiāng)興國寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號為法云公。外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄煒位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙?；睾鱿码A擲其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經(jīng)數(shù)日令升屋取之。匕箸下得書一卷。觀之乃讖緯書也。遽令焚之。數(shù)日有司忽來其家大索圖讖。不獲得雪。時酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家者多。崔氏非圣人擲匕箸何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠坊中與主宅前后爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問訊諸公曰。各欲求圣人一言以定吉兇。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸子不可更爭。又謂武曰。與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時有僧伽化跡不恒。中宗問回曰。此何人也?；卦?。觀音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時見一空房。有胡床錫杖而已。因問此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國名震旦。地號閿鄉(xiāng)。于茲萬回矣。奘歸求見回。便設禮問西域。宛如目矚。奘將訪其家?；刂^母曰。有客至請備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術之士。謂人曰。萬回神僧也。玄宗潛龍時。與門人張煒等同謁?；匾姷凵踔烈C黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無他重。摭背曰。五十年天子自愛。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時?；蛴涡腥碎g?；赜诰勐浣轴橹懈呗曉弧Ｌ熳觼?。或曰圣人來。其處信宿閒。帝必經(jīng)過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此兒是西域大樹精養(yǎng)之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附會韋后。熱可炙手。道路懼焉。回望車騎連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。門人徒侶求覓無所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。眾于階下掘井。河水涌出。飲畢而終?；卣恢芯韵炭唷Ｎù司拭?。后有假托或稱小萬回。以惑市里多至誅死焉。至于終后右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。 系曰。日行萬里非人必矣。為鬼神邪。為仙術邪。通曰。觀行知人?；責o邪行。非鬼神也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三彼沒此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。神僧傳·卷第七
萬回師。閿鄉(xiāng)人也。俗姓張氏。初母祈于觀音像因妊回。回生而愚。八九歲方言語。父母亦以豚犬畜之。及長父令耕田。回耕直去不顧。口惟連稱平等。因耕一隴長數(shù)十里。遇溝坑見阻乃止。其父怒而擊之。回曰。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕。回兄戌役于安西。音問隔絕父母謂其亡矣。日夕涕泣憂思不止。回顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且信且疑。曰然。回曰。詳思我兄所要者衣裝糗糧之屬請悉備焉。某將往視之。忽一日朝赍所備而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。發(fā)書視之乃兄跡也。一家異之。弘農(nóng)抵安西。蓋萬馀里。以其萬里而回故。號曰萬回。先是玄奘向佛國取經(jīng)。見佛龕題曰。菩薩萬回。謫向閿鄉(xiāng)地教化。奘馳驛至閿鄉(xiāng)。問此有萬回無。令呼之。萬回至奘禮之。施三衣瓶缽而去。后則天追入內(nèi)語事多驗。時張易之大起第宅。萬回嘗指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅為將作監(jiān)。嘗謂韋庶人及安樂公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變遂鴆之。不悟為玄宗所誅也。天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。見回皆肅揖鄭重問訊。諸公曰。各欲圣人一言以定吉兇。撫沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸弟子不可更爭。又謂武曰。與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍時與門人張煒等同謁。回見帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。撫帝背曰。五十年太平天子自愛。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。及睿宗在藩邸時。或游行人間。萬回于聚落街中高聲曰。天子來。或曰。圣人來。其處信宿間。睿宗必經(jīng)過徘徊也。惠莊太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬回。回曰。此兒是西域大樹精養(yǎng)之。宜兄弟。后生申王。儀形瑰偉善于飲啖。景龍中時時出入。士庶貴賤競來禮拜。萬回披錦袍。或笑罵或擊鼓。然后隨事為驗。太平公主為造宅于己宅之右。景云中卒于此宅。臨終大呼遣求本鄉(xiāng)河水。弟子徒侶覓無。萬回曰。堂前是河水。便于階下掘井忽然河水涌出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。
人物簡介
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之三可授。字無旨。一號休庵。臺臨海李氏子。初教而后禪。親見獨孤明公。為虎巖伏老嫡孫。出世。凡四坐道場。皆不出乎臺境。諸方將倚之以為重。競來敷致。師漠然若不聞。作休庵于西塢。日修凈土法門念佛三昧。且曰。此即禪定之功也。惡可強分同異哉。國朝洪武六年。杭中天竺。以府侯之命起師。師勉應之。行至錢塘江濱。凈慈諸勤舊。相與謀曰。此大善知識。胡可失也。帥眾邀于道。擁居其位。師屢卻之不聽。色頹然不怡。時當歲儉。問道者如云。糗糧方患不繼。而施者踵至。居二載。而退歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召左右謂曰。吾將逝矣。或請偈。曰。吾宗本無言說。乃合爪連稱佛號。至聲漸微而寂。閱世六十九。僧臘五十。龕留七日。顏貌不變。阇維。齒牙貫珠不壞。舍利光色晶瑩如金銀水精者。遍滿于地。塔而藏焉。師儀觀雄碩。識見夐卓。其于榮名利養(yǎng)。視之如無物。出專法席。皆迫于不得已。會朝廷。設善世院。總統(tǒng)天下釋教事。或勸師求檄以主名山。師笑而不答。然其所蒞之處。不以恬退而不加之意。必革其敝習。新其規(guī)制。使可貽于悠久。五會語。多肆口而說。曾不經(jīng)思。平居遇物成味。率出人意表。戒其徒勿以示人。至于尊賢尚德。推己及物。有非人之所及。誠末世大法幢也。
釋可授，字無旨，號休庵。姓李氏，臨海人也。年十九從九巖萬壑觀受具，后參普覺明于靈隱，有省，命充堂司，四眾悅服。尋還石門，白巖真主真如延居上座。元至元六年出主大雄山之安圣。授凡四坐道場，皆以凈土法門為佛事，且曰：“此即禪定之功也，惡可強分同異哉？”明洪武六年，杭之中天竺以府侯之命，請主寺事。行至錢塘江濱，凈慈諸舊相與謀曰：“此大善知識，胡可失也？天竺尚可致，吾屬獨不能耶？”帥眾邀于道，擁居其位，授屢卻不聽，強應之。時當歲儉，問道如云，糗糧方患不繼，而施者踵至。居二載，遂退臥竹院，忽示微疾，端坐西向，爪合連稱佛號，至聲漸微而寂。荼毗，齒牙貫珠不壞，設利羅光色精瑩，如金銀水，遍瀉于地。宋景濂銘其塔。
人物簡介
元凈。字天鏡。號樸隱，會稽人，父倪機。母嚴氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術。不識為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠志。從天岸講天臺止觀。復往雙徑。參行端。凈入門。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復問答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時年二十七。丙申。出世會稽長慶。升天衣萬壽。四方問道者。聞風來歸。補續(xù)高僧傳·習禪篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三元凈。字天鏡。別號樸隱。越之會稽人。父倪機。母嚴氏。師初以童子出家。領昭慶濡律師戒。嶷然有遠志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟法師。習天臺教。盡得其學。臺宗諸老。競以書聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說法雙徑。人尊之為當代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復問答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門風高峻。不輕許可。見師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學士危公素。其同辭稱師。無異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請師出世會稽長慶寺。升天衣萬壽禪寺。四方問道者。聞風來歸。師以氣衰。倦于將迎。營精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無賴比丘。請于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過失。縣令丞寘不問。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實。以師為寺長。失于簡察。法當緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當書責款以上。師即操觚如吏言。尚書暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當今名德也。惡宜有是。薦審之務得其情。師了無異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬死不為也。師弗顧。行至寶應。謂從者曰。吾四體。稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國寺。寺住持。故師舊識。相見甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛之名。泊然而逝。實洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來觀。皆嘆息而去。其徒結竁于和塔祖壟之側。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會語有錄二卷詩文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術。不識為何物。性尚風義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩集。復請虞公銘其塔。三主名山。起費補壞。具有成績。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門每于師是賴。千百人中。不能一二見焉。竟以無罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰尤哉。
釋凈源，字天鏡，一號樸隱，姓倪氏，會稽人也。父機，母嚴氏，皆為士族。童時，從弘教大師立公于大報恩寺祝發(fā)為僧，受戒于昭慶濡律師，嶷然有遠志。韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒，凈往從之。于群經(jīng)要旨，作文程式，俯仰變化，開闔曲折，悉洞然心胸，伸紙引墨，思源源不渴，每進一解，韓公未嘗不稱善。天岸濟以臺衡止觀開講于虎林之集慶，凈又往從之。濟為折三千性具之義及四明孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴，凈能一一領解，臺宗諸老競以書聘之。時元叟端說法雙經(jīng)山，人尊為“當代妙喜”。凈又往從之，入門，叟厲聲呵之，若聞雷霆，黏縛盡脫，遽卻立作禮。叟曰：“汝果何所見耶？”復問答三四轉(zhuǎn)，皆愜叟意，顧左右曰：“是般若位中人也?！彼熹洖榈茏?，命歸侍司，尋掌記室，時年二十七。久之，出游建業(yè)大龍翔寺，寺主廣智全悟?公精貫儒釋，行文為世模范，不輕與人，見凈盛稱之。繼往臨川，謁虞文靖公集，虞公又盛稱之，留三月乃還。當時能文者若黃文獻公溍，蒙古忠介公泰不華，翰林學士危公素，莫不聞風贊賞，由是聲光遠施，上達聰聽。元至正十六年，行宣政院請出世會稽長慶寺，遷天衣萬壽禪寺，四方問道者日至，凈以衰病倦于將迎，營精舍一區(qū)而歸老焉，所謂和塔處也。元運既謝，明室初興，詔天下名僧建會鐘阜，升濟幽靈。凈與上竺東溟日、五臺璧峰金特被召入內(nèi)庭，從容問道，賜食而退。已而辭歸和塔，若將終焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延凈主之，未及期年，而崇德之禍作矣。初靈隱有莊田在崇德，都寺僧德現(xiàn)掌之，開辟蕪萊，以食四眾，無賴比邱某歆其田利，請于前主僧代之。及凈入靈隱，德現(xiàn)復充都監(jiān)，某懼發(fā)其奸私，走崇德縣，列現(xiàn)過失，縣令丞寘不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訉鞫得實，以凈為寺主失于檢察，法當緣坐，移符逮凈?；蛑^凈曰：“此三年前事，且實不知，宜自辯訴，可免。”凈笑謝曰：“定業(yè)其可逃乎？”至部，主吏問之曰：“現(xiàn)之犯禁，爾知之乎？”曰：“知之?！痹唬骸凹戎?，當書責款以上?！眱艏床脔缋粞?，尚書侍郎見之，皆大驚曰：“凈當今名德，惡宜有是？”薦審之，務得其情。凈了無異辭，于是皆謫陜西為民，行至寶應，謂從者道升曰：“吾四體稍異常時，報身殆將盡乎？”夜宿寧國禪寺，主僧總虛了舊日交游，相見甚歡。陳義安為青州衛(wèi)知事，移戍鳳陽，以道經(jīng)此，亦留寺中，與凈相遇，凈喜曰：“吾遺骸有所托矣。”義安者，凈之女弟夫也。是夕共飯，備言遷謫之故，不見憊色。明旦端坐合爪，稱佛而逝，時洪武十一年正月十九日也，世壽六十七，僧臘五十三。義安、總虛為龕斂以俟，法孫梵譯走寶應，焚其骨，舍利叢布如珠結，竁山陰和塔瘞焉。凈容貌魁偉，懷煦然，如春世間，機阱之術，不禁自絕。性尚風義，斷江恩與為忘年交。其卒也，為刊其詩集，復乞虞公銘其塔。三主名山，起廢補敗，具有成績。《三會語》有錄二卷；詩文曰《樸園集》，葺若干卷。譯等哀慕慈法，懼其湮沒，疏為事狀，徵文于宋文憲公濂而銘諸石。
人物簡介
釋了庵者，不知何許人。為人誠谷心，不事浮華。出家后，歷訪名山，參究甚切，別有入處，深自退藏，莫窺其際。晚游漢自豐，居士嚴君買園奉之，彌專凈志。居久之，忽得疾，謂嚴君曰：“可歸我江南。”乃為具舟，送之金山，禪房清寂，頗資調(diào)攝。復來江寧，棲于城寺。一日，積薪庭前，危坐其上，連稱佛號，召眾舉火，眾莫之應。厲聲促之，或授以炷香，取向鼻間吹之。火從鼻端出，然至面，及衣而下，薪烈火熾，唱佛不絕，隱隱聞聲，向西而邁。頃之，化為煙燼。先是，了庵自漢歸，有遺身志，每與徒眾言：“吾寂后，當磨骨為粉，舍之江中，以結蟲魚。”語甚懇至，其徒諾之，然猶不虞其如此也。至是乃益，驚嘆不敢有違，竟如其言，蓋在乾隆時云。
