人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 名或作兄。傳說(shuō)中遠(yuǎn)古時(shí)人。堯時(shí)隱士。學(xué)于被衣,而授之嚙缺。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:538—598 【介紹】: 亦作慧顗。隋僧。本潁川人,遷居荊州華容。俗姓陳,字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺,精研律學(xué),深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年,入天臺(tái)山,創(chuàng)天臺(tái)宗,稱(chēng)“天臺(tái)大師”,后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年,奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》,后主親臨聽(tīng)講。隋文帝開(kāi)皇十一年,楊廣賜號(hào)“智者”,因稱(chēng)“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn),主教觀雙運(yùn),解行并重;首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多,大多口述,由弟子灌頂?shù)裙P錄成書(shū)。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺(tái)。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號(hào)智者,尋歸湘州,又入天臺(tái)。開(kāi)皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽(yáng)公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無(wú)故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶(hù)者。曰此兒德重。后必出家。開(kāi)戶(hù)視之。無(wú)所見(jiàn)。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。七歲偶往伽藍(lán)。或授以普門(mén)品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門(mén)法緒出家。于禮佛次。俄覺(jué)身臨滄海。蔽日浮天。渺無(wú)畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見(jiàn)。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無(wú)量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開(kāi)四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見(jiàn)思。思嘆曰。昔于靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。為示普賢道場(chǎng)。說(shuō)四安樂(lè)行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句。豁然大悟。洞見(jiàn)靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見(jiàn)思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽(tīng)之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書(shū)毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門(mén)法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開(kāi)禪那法門(mén)。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過(guò)瓦官談?wù)摗?div id="55n5zpt" class='inline' id='people_11960_2_129_comment'>深?lèi)苣诵摹?div id="5bpzxxb" class='inline' id='people_11960_2_130_comment'>
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門(mén)曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱(chēng)之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來(lái)口不妄啖。見(jiàn)像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志??谑谄臻T(mén)品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒(méi)。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門(mén)法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽(tīng)法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽(tīng)。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書(shū)毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開(kāi)悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門(mén)。率其學(xué)徒問(wèn)津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱(chēng)義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來(lái)設(shè)問(wèn)。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門(mén)法歲。撫榮背曰。從來(lái)義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來(lái)學(xué)。次說(shuō)禪門(mén)用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見(jiàn)一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)。通告門(mén)人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?;剀?chē)瓦官與顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門(mén)人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺(jué)知。又法門(mén)如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門(mén)。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿(mǎn)谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)啤?捎诖诵械?。于是聿?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿(mǎn)山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見(jiàn)亡沒(méi)二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶(hù)民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂(lè)。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見(jiàn)驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門(mén)人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人。擎爐直進(jìn)問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門(mén)貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛(ài)水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛(ài)法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來(lái)。若藥王覲雷音正覺(jué)。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類(lèi)也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門(mén)誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書(shū)重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車(chē)童子列導(dǎo)于前。主書(shū)舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)盛啟法門(mén)。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見(jiàn)巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來(lái)諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱(chēng)名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來(lái)尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見(jiàn)遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書(shū)累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱(chēng)法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過(guò)實(shí)。愿勿以禪法見(jiàn)期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來(lái)嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專(zhuān)持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成??桌厢岄T(mén)咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷(xiāo)煩惱。今開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專(zhuān)師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門(mén)。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂(yōu)患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅??偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來(lái)悉憑開(kāi)悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類(lèi)甚多?;劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開(kāi)化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書(shū)云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書(shū)云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)?。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說(shuō)法第一。無(wú)以仰過(guò)。照禪師來(lái)具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見(jiàn)。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂(lè)說(shuō)不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?;脊祚?。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門(mén)。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱(chēng)阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書(shū)七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門(mén)父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽(tīng)無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹(shù)易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問(wèn)其位者。答曰汝等懶種善根。問(wèn)他功德如盲問(wèn)乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開(kāi)皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見(jiàn)悲敬言問(wèn)。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過(guò)七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門(mén)行開(kāi)僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見(jiàn)之。后果如言。事見(jiàn)別傳。往居臨海。民以滬魚(yú)為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買(mǎi)斯海曲。為放生之池。又遣沙門(mén)慧拔。表聞?dòng)谏?。陳宣下敕。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹(shù)于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿(mǎn)空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚(yú)來(lái)報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹(shù)皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門(mén)修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_(kāi)天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門(mén)關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書(shū)令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶(hù)鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫(xiě)經(jīng)一十五藏。金檀畫(huà)像十萬(wàn)許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱(chēng)紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門(mén)灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T(mén)法琳。夙預(yù)宗門(mén)觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門(mén)曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門(mén)法緒而出家焉。一日因說(shuō)禪門(mén)用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔泓澄。在于其下又見(jiàn)一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)通告門(mén)人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿(mǎn)谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)???捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見(jiàn)亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂(yōu)患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開(kāi)皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽(yáng)公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門(mén)曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來(lái)。口不妄啖。見(jiàn)像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門(mén)法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無(wú)量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書(shū)毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語(yǔ)默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬(wàn)重。云日半垂。其側(cè)滄海。無(wú)畔泓澄。在于其下。又見(jiàn)一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門(mén)人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來(lái)相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿(mǎn)谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)???捎诖诵械馈S谑琼矂?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿(mǎn)山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶(hù)民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂(lè)安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見(jiàn)驚嘆。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門(mén)人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人擎爐直進(jìn)。問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門(mén)誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書(shū)。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車(chē)童子引導(dǎo)于前。主書(shū)舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)。盛啟法門(mén)。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見(jiàn)巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤(pán)特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱(chēng)名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書(shū)累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門(mén)。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后??鞜o(wú)憂(yōu)患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注??偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?;脊祚?。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門(mén)。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。
人物簡(jiǎn)介
姓田氏。其先同州馮翊人。后徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無(wú)他子。常抑絕之。弱冠強(qiáng)為納室。超夜坐床上。為妻說(shuō)法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開(kāi)化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學(xué)有成緒。乃入太原之西北山。創(chuàng)立禪林。曉夕修定。玄侶聞風(fēng)。不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初。有司禁僧。不得檀出寺門(mén)。超入京師將以聞上。內(nèi)史以事非要害。擁蔽不通。季年??盜充斥。并部尤甚。而超徒眾云臻。糧粒山積。一夕持炬排門(mén)。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動(dòng)。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導(dǎo)其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見(jiàn)太極殿。左仆射魏國(guó)公裴寂于邀其第之別院以居。無(wú)何而沙門(mén)。靈潤(rùn)智信智光等。以貴游之地。非宴寂之場(chǎng)。乃延之藍(lán)田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復(fù)治汾州介休縣之光嚴(yán)寺。蓋山林則便于練行。朝市則易于接物也。貞觀十五年三月十一日。卒于光嚴(yán)。壽七十有一。葬汾城之南山。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠(yuǎn)祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齔智量過(guò)人。精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無(wú)兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無(wú)方。既被執(zhí)身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕事等金形。屢被??勸誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務(wù)。僧徒百數(shù)供雜五行。兩食恒備六時(shí)無(wú)缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗(yàn)。其情守節(jié)度令受具。自進(jìn)戒品專(zhuān)修行儀。即往定州尋采律藏括其精要?jiǎng)h其繁雜。五夏不滿(mǎn)三教備圓。乃返故鄉(xiāng)依巖綜習(xí)。初入太原之西比干山。棲引英秀創(chuàng)立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托于戒節(jié)。二行憑于法依。學(xué)觀詵詵無(wú)威而肅。致使聞風(fēng)不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執(zhí)送將陳所諫。而官私弗顧。乃達(dá)江都即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結(jié)徒勸聚馀糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準(zhǔn)式禪禮課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗于地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權(quán)授法。咸發(fā)心敬合掌而退。其剛略攝御皆此類(lèi)也。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百清肅成規(guī)。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無(wú)塵。義寧二年。超率弟子二十馀人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業(yè)新彌厲。但為貴游諠雜外進(jìn)無(wú)因。必附林薄方程慕遠(yuǎn)。時(shí)藍(lán)田山化感寺沙門(mén)靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學(xué)。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結(jié)其赴如云。賢圣語(yǔ)默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創(chuàng)聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結(jié)韻于仙室。風(fēng)雨飄清于林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強(qiáng)誨人無(wú)倦請(qǐng)益。又于汾州介休縣治立光嚴(yán)寺。殿宇房廊躬親締搆。赫然宏壯有類(lèi)神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競(jìng)業(yè)其誠(chéng)。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學(xué)肆斯分。葬于城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤攝諸后學(xué)。所以日別分功禮佛五百。禪結(jié)四時(shí)身誡眾侶。有虧殿罰。而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵(lì)率。有來(lái)投造無(wú)不即度授以戒范。進(jìn)止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。時(shí)遭嚴(yán)敕度者極刑。而曾無(wú)介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時(shí)講攝論維摩起信等。并詳而后說(shuō)。深致適機(jī)。嘗以武德七年止于抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉(cāng)。日磨五斗用供常調(diào)。從春至夏計(jì)費(fèi)極多。怪而檢覆止磨兩斛。據(jù)量此事幽致可思。又?jǐn)?shù)感異僧乘虛來(lái)往。雖無(wú)音問(wèn)儀形可驗(yàn)。才若墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨時(shí)自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見(jiàn)其儔。護(hù)慎威儀終始無(wú)替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。范師遺訓(xùn)在所聞見(jiàn)。傳者昔預(yù)末筵蒙諸惠誥。既親承其績(jī)故即而敘焉。
姓田。同州馮翊人。少在童齔。智量過(guò)人。厭世從道。而二親恃超。望嗣宗族。遂從儒流。遍覽流略。年垂壯室。私為聘妻。超聞之。避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓。抑從伉儷。初則合巹為蹤。終亦仝掩私室。唯置一床。超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思伽坐。勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚。禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕。事等金形。屢被訹勸。誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而任之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。出家受具。自進(jìn)戒品。專(zhuān)修行儀。即往定州。尋采律藏。括其精要。刪其繁雜。五夏不滿(mǎn)。三教略圓。乃返故鄉(xiāng)。入太原之西北千山。棲引英秀。創(chuàng)立禪林。曉夕勤修。定慧雙啟。大業(yè)初歲。政綱嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)。不許僧出。超聞之??现G。披衣舉錫。出詣郡城。乃達(dá)江都。即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。至隋季多難??苜\交橫。民流溝壑。死者大半。而超結(jié)徒歡聚。馀糧不窮。但恐盜竊相陵。便欲奔散。乃以法誡勸。無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨。逃響何地。眾感其言。心期遂爽。準(zhǔn)式禪禮。課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊。排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉。白刃交臨。合坐端然。相同儀像。賊乃投伏于地。拜伏歸依。超因隨宜誘引。量權(quán)授法。感發(fā)心敬。合掌而退。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)。住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百。清肅成規(guī)。道俗欽承。貴賤恭仰。及皇旗南指。三輔無(wú)塵。義寧二年。超率子弟二十馀人。奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極。敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。第中別院。置僧住所。邀延眾居。亟歷寒暑。業(yè)新彌厲。時(shí)藍(lán)田山化感寺。沙門(mén)靈潤(rùn)智信智光等。義解鉤玄。妙崇心學(xué)。同氣相求。延住彼山。挕緣聚結(jié)。其赴如云。武德五年。入于介山。創(chuàng)聚禪侶。觀者至止。陶鑄塵心。又于汾州介休縣治。立光嚴(yán)寺。赫然宏壯。有類(lèi)神宮。師資肅穆。忽因遘疾。以貞觀十五年三月十五日。卒于城寺。春秋七十有一。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 元僧。蕭山人,俗姓董。家世宗儒。年十九,出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說(shuō)偈,投筆而逝,謚佛慧園鑒禪師。御選元詩(shī)姓名爵里
字無(wú)明,號(hào)千巖,蕭山董氏子。隱天龍山東庵,復(fù)渡江至義烏伏龍山,依大樹(shù)結(jié)茅而止焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷十一元長(zhǎng)。字無(wú)明。一號(hào)千巖。越之蕭山董氏子。七歲經(jīng)書(shū)過(guò)目成誦。出入蹈炬循彟。有若成人。年既長(zhǎng)。從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。指義而問(wèn)。師弗能答。受具戒于靈芝寺。會(huì)行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見(jiàn)師即呼。問(wèn)曰。汝日用何如。對(duì)曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無(wú)字授之。遂縛禪于靈隱山中。后又隨順世緣。將十載矣。一旦喟然嘆曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯雞耶。即復(fù)入靈隱山危坐。脅不沾席者三年。因往望亭。聞雀聲有省。亟見(jiàn)本公。公復(fù)斥之。師憤然來(lái)歸夜將寂。忽鼠翻食貓之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。污濁之中。浮游玄間。上天下地。一時(shí)清朗。被衣待旦。復(fù)往質(zhì)于公。公問(wèn)曰。趕州何故云無(wú)。對(duì)曰。鼠餐貓飯。公曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。公曰。破后云何。對(duì)曰。筑碎方甓。公乃微笑。祝令護(hù)持。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二??。日來(lái)環(huán)繞座下。師為說(shuō)皈戒。??矯首低昂。作拜勢(shì)而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽(tīng)。無(wú)何諸山。爭(zhēng)相勸請(qǐng)師度。不為時(shí)所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹(shù)以居。實(shí)泰定丁卯冬十月也。久之。鄉(xiāng)民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創(chuàng)因舊號(hào)建大伽藍(lán)。重樓杰閣。端門(mén)廣術(shù)。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學(xué)。至有求道之切。斷臂師前。以見(jiàn)志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護(hù)其教。若鎮(zhèn)南王。則親書(shū)寺額。賜僧伽黎衣。及師號(hào)。帝師亦再降旨。俾勢(shì)家無(wú)有所侵陵。并錫大禪師之號(hào)。資政院。又為啟于東朝。命朝臣制師號(hào)。并金襕法衣。以賜焉。師疏眉秀目。豐頤美髯。才思英發(fā)。頃刻千偈。包含無(wú)量妙義。得其片言。皆珍惜寶護(hù)惟謹(jǐn)。論者謂。師踐履真實(shí)。談辨迅利。或無(wú)愧于智覺(jué)云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會(huì)眾書(shū)偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身瘞于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見(jiàn)師。師吐言如奔雷。時(shí)濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數(shù)千言。不契而退。越二年。又往見(jiàn)焉。師問(wèn)曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰(shuí)耶。濂揚(yáng)眉向之。于是相視一笑。自是厥后。知師之道。超出有無(wú)。實(shí)非凡情之可窺測(cè)。因締為方外交。垂三十年。其激揚(yáng)義諦。往來(lái)尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。
千巖禪師。諱元長(zhǎng)。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門(mén)。開(kāi)化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類(lèi)于本。當(dāng)元季時(shí)。其著我田衣者。無(wú)不藉賴(lài)。朝廷褒重。而高其聲價(jià)。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號(hào)。公終身不署焉。于是。識(shí)者以狂瀾砥柱而稱(chēng)公。公性英敏。初棄家。問(wèn)戒于靈芝律主。時(shí)中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會(huì)赴丞相府齋。公得拜見(jiàn)于齋筵。本曰。上人是何法諱。對(duì)曰。元長(zhǎng)。曰。日逐何所用心。公乃再拜請(qǐng)益。本以狗子無(wú)佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見(jiàn)本。本惟叱之無(wú)他語(yǔ)。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來(lái)往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡(jiǎn)點(diǎn)所省處。竟不可得。徘徊中夜?;蛐谢蛄ⅰ:鍪蠓埰?。墮地有聲。乃徹見(jiàn)本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無(wú)。對(duì)曰。鼠食貓飯。曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。曰。破后如何。對(duì)曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無(wú)剩語(yǔ)。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書(shū)。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無(wú)敢命筆者??账刂D搜嗡稍?。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書(shū)其壁。是時(shí)松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭(zhēng)游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟(jì)宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見(jiàn)到說(shuō)到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說(shuō)是說(shuō)非。說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短。說(shuō)出許多閒言長(zhǎng)語(yǔ)滿(mǎn)世間。狼狼藉藉。末后知非。無(wú)著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說(shuō)一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也??鬃右嘣啤y之所由生。言語(yǔ)以為階。乃欲無(wú)言。謂天何言。露也露也。你看他者三個(gè)漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類(lèi)。競(jìng)來(lái)咂啖。各成窠窟。頭出頭沒(méi)。脫離無(wú)由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門(mén)殺之。德山罵之。臨濟(jì)喝之。彌高彌大。樹(shù)繞藤纏。至今無(wú)個(gè)合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機(jī)。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書(shū)。悉藏松云之中。無(wú)彼此之分。絕人我等見(jiàn)真顯圓融廣大法門(mén)耳。或謂辨魔揀異。宗門(mén)眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會(huì)么。瓶盤(pán)釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺(jué)手舞足蹈。而歌曰。松云萬(wàn)朵兮。溪山盤(pán)盤(pán)。松風(fēng)一曲兮。溪月團(tuán)團(tuán)。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭(zhēng)秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢(mèng)乘云圣僧至伏龍。及見(jiàn)公。與所夢(mèng)無(wú)異。遂共開(kāi)荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問(wèn)道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺(tái)明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來(lái)。無(wú)有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬(wàn)四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡(jiǎn)點(diǎn)得出么。阿呵呵??v饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開(kāi)發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號(hào)普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟(jì)禪師。東朝又賜金襕。并加師號(hào)。曰佛慧圓明廣照無(wú)邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無(wú)其制號(hào)也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補(bǔ)。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書(shū)偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。 贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長(zhǎng)公入山。惟恐不深。重開(kāi)伏龍。一住三十載。王公褒贈(zèng)疊至。公恬若不知。至其生平說(shuō)法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼??怂锰炷?。以駿發(fā)臨濟(jì)于一時(shí)者。微公其誰(shuí)與。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之二
釋元長(zhǎng),字無(wú)明,一號(hào)千巖。姓董氏,蕭山人也。父九鼎,母何氏。晚歲生子,鞠育為艱。姒婦謝氏,養(yǎng)為己子。七歲即就外傅,諸書(shū)經(jīng)目成誦,出入蹈規(guī)循矱,有若成人。其父喜曰:“吾家世詩(shī)書(shū),是子當(dāng)以文行亢吾宗。”長(zhǎng)有從父曰:“曇芳學(xué)佛于富陽(yáng)法門(mén)院,羨長(zhǎng)聰穎,欲乞?yàn)橥?。”謝氏弗許。未幾,長(zhǎng)遘疾甚革。謝氏禱于大士曰:“佛幸我慈,是子弗死,令服灑掃役終身?!倍\已汗下而愈,遂使從曇芳游。時(shí)年十七,益求良師友,摩切九流百家之言,已而曰:“此非出世法也?!睆?fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品,問(wèn)曰:“藥王既然二臂,何為復(fù)見(jiàn)本身?”授經(jīng)師異之。年十九,薙發(fā)受戒具,走武林,習(xí)律于靈芝寺,律師問(wèn)曰:“八法往來(lái),片無(wú)乖角,何謂也?”長(zhǎng)曰:“胡不聞第九法乎?”律師曰:“問(wèn)律而答以禪,真大乘法器也?!睍?huì)行丞相府飯僧,長(zhǎng)隨眾入,智覺(jué)本公亦在座,遙見(jiàn)長(zhǎng),呼而語(yǔ)之:“汝日用何如?”長(zhǎng)曰:“惟念佛爾。”本曰:“佛今何在?”長(zhǎng)方擬議,本厲聲叱之。長(zhǎng)遂作禮,求示法要,本以狗子無(wú)佛性語(yǔ)授之。既而縛禪靈隱山中,雪庭召掌記室。長(zhǎng)下筆成章,見(jiàn)者嘆服。俄歸法門(mén),隨順世緣,殆將十載。一旦,忽喟然嘆曰:“生平志氣,充塞乾坤,乃今作甕里醯雞耶?!睆?fù)造靈隱,跏趺危坐,脅不沾席者三年。因往望亭,聞鵲聲有省,亟見(jiàn)本,具陳悟因。本復(fù)斥之,長(zhǎng)憤然而歸。夜將寂,忽聞鼠翻食貓器,墮地有聲,恍然開(kāi)悟,覺(jué)躍數(shù)丈,如蟬蛻污濁之中,而浮游塵埃之外,蒼蒼兩間,一時(shí)清朗,披衣待旦,往質(zhì)于本。本問(wèn)曰:“趙州何故云無(wú)?”曰:“鼠餐貓飯?!北驹唬骸拔匆??!痹唬骸帮埰髌埔印!痹唬骸捌坪笤坪??”長(zhǎng)曰:“筑碎方甓?!北灸宋⑿?,祝曰:“善自護(hù)持,時(shí)節(jié)若至,其理自彰?!鄙w少林之道,十傳至慧照,而別為一宗,設(shè)三玄門(mén),演暢宗乘,權(quán)實(shí)兼行,照用雙至,四方從者雷動(dòng)海涌。逮乎宋季,其道寖微,惠朗欽公起而任之,豎大法幢,屹然為東南之望。唯本公深造閫奧,以大辯才通博無(wú)礙,慈澤普滋,遍一切處。長(zhǎng)既受付屬,遂為入室弟子,已而隱于天龍東庵,耽悅禪味,不與外緣。時(shí)見(jiàn)二蛇,環(huán)繞座下。長(zhǎng)為說(shuō)三皈五戒,蛇矯首低昂,若拜伏狀,相率而去。自是聲光日顯,笑隱訴方主中天竺,力薦起之。江浙行省丞相脫歡公,時(shí)領(lǐng)宣政院事,亦遣使迫之出世,皆不聽(tīng)。居亡何,名山爭(zhēng)相勸請(qǐng)。長(zhǎng)度不為時(shí)所容,與弟子希升杖錫踰濤江,而東至烏傷之伏龍山,見(jiàn)山形如青蓮花,乃卓錫巖際,誓曰:“山若有水,吾將止焉。”俄而山泉溢出,遂依大樹(shù)以居。時(shí)元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”,其廢已久,當(dāng)長(zhǎng)入山時(shí),鄉(xiāng)民聞?dòng)挟惿畞?lái)游,相率造訪,見(jiàn)其晏坐不動(dòng),各持食飲之物獻(xiàn)之。邑中大姓樓君如浚一得,各為伐木,構(gòu)精廬延長(zhǎng)居之。遂因舊號(hào)建大伽藍(lán),重廔杰閣,端門(mén)廣術(shù),輝映林谷。由是聲稱(chēng)翕然,洋溢中外,齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士,與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人,莫不奔走臚拜,咨決心學(xué),留者恒數(shù)千指。至有求道之切,斷臂于前以見(jiàn)志者。長(zhǎng)則隨其根性而為說(shuō)法,譬如時(shí)雨春風(fēng),吹噓霢霂,喬木細(xì)草,各懷沾潤(rùn),欣欣向榮。王公大臣,傾向之篤,如仰日月。朝廷三遣重臣,降名香以寵異之。江淮雄藩,若宣讓王、鎮(zhèn)南王,或下令加護(hù)其教,或親書(shū)寺額,制僧伽黎衣,奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號(hào)。帝都亦再降旨,更號(hào)曰“佛慧圓鑒大元普濟(jì)大禪師”。資政院又為啟于東朝,更崇號(hào)曰“佛慧圓明廣照無(wú)邊普利”,并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾,索浴更衣,會(huì)眾書(shū)偈云:“平生饒舌,今日敗闕。一句轟天,正法眼滅?!蓖豆P而逝,春秋七十四,夏五十六。 弟子德亨、德馨,以陶器函其身,瘞于青松庵。長(zhǎng)疏眉秀目,豐頤美髯,才思英發(fā),超越丑夷,頃刻千偈,包含無(wú)量妙義,得其片言,皆珍襲寶護(hù)唯謹(jǐn)。著有語(yǔ)錄若干卷,《和智覺(jué)擬寒山詩(shī)》若干首,皆梓行于叢林。宋文憲公濂,與交垂三十年,平昔激揚(yáng)義諦,無(wú)微不入,感其道誼,為述厥事跡,銘其塔焉。