【生卒】：578—645 【介紹】： 唐僧。

常山真定人，俗姓房。

年十四出家。

太宗貞觀初，主持紀(jì)國寺，與房玄齡結(jié)為法友。

新經(jīng)至，敕凈譯釋。

后為普光寺主，仍知紀(jì)國上座。

有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴(yán)論》等。

俗姓房，常山真定(今河北正定)人。隋唐間詩僧、譯經(jīng)家。早習(xí)儒典，14歲出家。曾從志念論師習(xí)《雜心》、《婆娑》論。隋文帝開皇末入長安，頗有聲望。唐太宗貞觀中與房玄齡等結(jié)為法友，參預(yù)波頗譯事，任《大莊嚴(yán)經(jīng)論》筆受，譯文深妙精切。高宗在東宮，復(fù)請為普光寺上座。慧凈博學(xué)善辯，在唐初佛道論爭中屢挫對手。著述宏富，曾搜采自梁至唐初詩人之作，成《續(xù)古今詩苑英華集》20卷，今佚。另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作，尚存?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三有傳。《全唐詩》存詩4首。《全唐詩外編》補(bǔ)詩1首。

慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國子博士徽遠(yuǎn)猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀(jì)國上座。十九年卒。年六十八。

生常山真定之房氏。從父徽遠(yuǎn)。隋國子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠(yuǎn)播。學(xué)徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時(shí)吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結(jié)四部。銓衡兩教。竊有未諭。請咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。凈因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進(jìn)援。皆應(yīng)機(jī)摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會(huì)。三府官僚咸集。時(shí)清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對論。問曰。未審破空。空復(fù)何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當(dāng)筆受。出大莊嚴(yán)論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居?xùn)|宮。集諸宮臣。及三教學(xué)士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動(dòng)地雨華。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會(huì)通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?；卧?。言不領(lǐng)者。請為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之?；卧?。野干說法。何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔穎達(dá)。從旁進(jìn)曰。佛家無凈。法師何以構(gòu)斯。凈啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以凈之諍。破彼之諍。彼得無諍。凈亦無諍也。于時(shí)東宮。語穎達(dá)曰。君既剿說。真為道黨。凈復(fù)啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至于斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學(xué)富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時(shí)方六十有八。后莫悉所終。

釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風(fēng)格標(biāo)峻器宇沖邈。年在弱歲早習(xí)丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。日頌八千馀言。總持詞義罕有其比。游聽講肆咨質(zhì)碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時(shí)號窮小乘之巖穴也。乃從聽習(xí)雜心婆沙。學(xué)周兩遍大義精通。根葉搜求務(wù)括清致。由是嘉聲遠(yuǎn)布。學(xué)徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關(guān)更馳名譽(yù)。大業(yè)初歲。因?qū)す袍E至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經(jīng)。于時(shí)法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結(jié)四部銓衡兩教。竊有未喻。請咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時(shí)譽(yù)。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當(dāng)犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽?？芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。正當(dāng)鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應(yīng)機(jī)偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠(yuǎn)英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨(dú)悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時(shí)。罽賓正宗傳芳季緒。學(xué)士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書寫誦持。文學(xué)詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽(yù)早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習(xí)改。性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機(jī)之用。敷暢微言宣揚(yáng)至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變?nèi)荷?。辭峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠(yuǎn)。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰?？坨婋S其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時(shí)學(xué)侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)。俯視安生。獨(dú)步高衢對揚(yáng)正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時(shí)為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當(dāng)時(shí)。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀(jì)國慧凈無以挫其銳者。即令對論。凈曰。今在英雄之側(cè)。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質(zhì)小疑。令法師揄揚(yáng)大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空?？沼泻纹?。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當(dāng)斯集。筆受大莊嚴(yán)論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時(shí)以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機(jī)判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調(diào)引?；蔚蕊嫐舛：献忸U貴識同美。爾后專當(dāng)法匠結(jié)眾敷弘。標(biāo)放明穆聲懋臺(tái)府。梁國公房玄齡。求為法友。義結(jié)俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚(yáng)佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時(shí)大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學(xué)庸淺者多。若不關(guān)外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學(xué)為初。每以一分之功游心文史。贊引成務(wù)兼濟(jì)其神。而性慕風(fēng)流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠(yuǎn)近聞風(fēng)參請?zhí)钗＝詰?yīng)變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動(dòng)成文會(huì)。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會(huì)群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚(yáng)雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動(dòng)淑氣。麗日啟時(shí)雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風(fēng)過閬苑?？佞Q下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗(yàn)大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊游。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新制請擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘圣旨于前?；圻h(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神?？藙谏蚱澇?。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實(shí)歸。誠佛法之棟梁。實(shí)僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實(shí)際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會(huì)八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨(dú)光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮?；煲卉嚂箝_學(xué)校。溫邢譽(yù)高于東夏。徐庾價(jià)重于南荊。王司空孤秀一時(shí)。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚(yáng)漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實(shí)與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲(chǔ)久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨(dú)秀。玄宗下令遣與抗論?；渭凑輪栐弧＝?jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞放光現(xiàn)奇動(dòng)地雨花。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一?；卧弧５谡叩芤病榈趧t不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會(huì)通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?；卧弧Ｑ圆活I(lǐng)者請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之?；卧?。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時(shí)有國子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時(shí)皇儲(chǔ)語祭酒曰。君既剿說。真為道黨。凈啟令曰?；蹆舫Ｂ劇＞硬稽h其知。祭酒亦黨乎?；蕛?chǔ)怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故凈之樞機(jī)。三教發(fā)悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡?；蕛?chǔ)目屬凈之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀(jì)國寺上座慧凈法師名稱高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許?？苟髌戎聠⒅x曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經(jīng)論。用心過分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時(shí)敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實(shí)迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之后自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟(jì)拔黔黎。然后放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩稱三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚(yáng)清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動(dòng)連環(huán)之辭。碧雞譽(yù)于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀(jì)國寺上座事。又聞。若獨(dú)善之心有限。則濟(jì)物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎(jiǎng)進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)]于西域。像教被于東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚(yáng)剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎?；实垡陨竦?。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟(jì)濟(jì)法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺(tái)。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚(yáng)頗有僉議。咸云。紀(jì)國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無師獨(dú)悟。豈止四諦一乘之說。七處八會(huì)之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識。傳祠馳論大響嘉猷?？v達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動(dòng)眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼并自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨(dú)善義無兼濟(jì)。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時(shí)雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修?；鄱ǔ捎诳樋?。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實(shí)莊釋玄同。東西理會(huì)。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報(bào)分也。熏修者。業(yè)理也。報(bào)分已定。二鳥無羨于短長。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報(bào)辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨(dú)善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時(shí)雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯?；蛘剺I(yè)理以明熏習(xí)。乍開報(bào)分以釋自然。意出情端旨超文外。報(bào)分有在。鳧鶴自忘其短長。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化?？芍^于無名相中假名相說。體真會(huì)俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘?？梢韵⑷ト≈畠啥恕ｃ嵟嬷恢?。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當(dāng)今獨(dú)步即日梁棟。既為眾所知識。實(shí)亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實(shí)遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯(lián)類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉(zhuǎn)高。心疾時(shí)動(dòng)?；蛲７ㄓ陼河械桥R云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。