人物簡(jiǎn)介
釋阿道。或云本天竺人。或云從吳來(lái)。或云自高句麗入魏。后歸新羅。未知孰是。風(fēng)儀特異。神變左奇。恒以行化為任。每當(dāng)開(kāi)講。天雨妙花。始新羅訥祇王時(shí)。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赍香遍問(wèn)中外。胡子見(jiàn)之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達(dá)誠(chéng)于神靈。所謂神圣不過(guò)三寶。一曰佛陀。二曰達(dá)摩。三曰僧伽。若燒此發(fā)愿。必有靈應(yīng)。時(shí)王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈(zèng)尤厚。胡子出見(jiàn)毛禮。以所得物贈(zèng)之。報(bào)其德焉。因語(yǔ)曰。吾有所歸請(qǐng)辭。俄而不知所去。及毗處王時(shí)。有阿道和尚。與侍者三人。亦來(lái)止毛禮家。儀表似胡子。住數(shù)年無(wú)疾而化。其侍者三人留住讀誦經(jīng)律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來(lái)至一善郡。天地震動(dòng)。師左執(zhí)金環(huán)錫杖。右擎玉缽應(yīng)器。身著霞衲。口誦花詮初到信士毛禮家。禮出見(jiàn)驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來(lái)入我國(guó)。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復(fù)來(lái)。殺戮如前。汝尚何求而來(lái)耶。宜速入門。莫令鄰人得見(jiàn)。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻(xiàn)原宗王。王不知所用。遍詢國(guó)中。使者至問(wèn)法師。師曰以火燒而供佛也。其后偕至京師。王令法師見(jiàn)使。使禮拜曰。此邊國(guó)高僧何不遠(yuǎn)。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩(shī)史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經(jīng)像。不知所為。咨四野。阿道逢時(shí)指法。相注云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十馀年。句高麗興法已百五十馀年。而百濟(jì)已行一百四十馀年矣。若按樸寅亮殊異傳。云。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏??之子。莫若為僧。師依教。即于是日剃發(fā)。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業(yè)十九年。歸寧于母。母諭曰。此國(guó)機(jī)緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無(wú)聲教。爾后三十馀月有護(hù)法明王御宇。大興佛事。又其國(guó)京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請(qǐng)?zhí)?今曇嚴(yán)寺)。此等佛法不滅前劫時(shí)伽藍(lán)墟也。汝當(dāng)歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來(lái)寓新羅王闕西里(今嚴(yán)莊寺是也)時(shí)當(dāng)味鄒王即位二年癸未矣。師請(qǐng)行竺教。以前所不見(jiàn)為怪。至有將殺之者。故退隱于續(xù)村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國(guó)宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應(yīng)募赴闕。為療其患。王大悅問(wèn)其所欲。師請(qǐng)?jiān)弧?div id="1116666" class='inline' id='people_102395_0_147_comment'>但創(chuàng)寺于天鏡林。吾愿足矣。王許之。然世質(zhì)民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。后七年始有欲為僧者。來(lái)依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃于三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩后。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續(xù)村。自作墓入其內(nèi)。閉戶示滅。因此圣教不行于斯盧。厥后二百馀年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現(xiàn)年代前卻如是其差舛。并是古文不可取舍。然若當(dāng)味雛時(shí)。已有弘宣之益。則與順道同時(shí)明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故并出黑胡子元表等。敘而觀焉。
人物簡(jiǎn)介
辛?xí)H(初名遍照。本玉川寺婢之子以母賤。不齒于其徒) 恭憫王。嘗夢(mèng)人拔劍刺己。有僧救得免。王志之。會(huì)金元命以遍照。見(jiàn)其貌。惟肖。王大異之。與語(yǔ)頗辯給。自謂得道。王大悅。屢召入內(nèi)。李承慶見(jiàn)之曰。亂國(guó)家者。必此髡也。鄭之云亦以為妖人。欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長(zhǎng)發(fā)為頭陀。名辛?xí)H。復(fù)來(lái)謁。始入內(nèi)用事。稱為師傅。咨訪國(guó)政。言無(wú)不從。人多附之。士大夫之妻妾。以為神僧。聽(tīng)法求法而至。旽輒私焉(麗史提綱)。右正言李存吾曰。妖物誤國(guó)。不可不去。遂上疏曰。辛?xí)H常騎馬出入紅門。與殿下并據(jù)胡床。其在家寄相拜庭下。旽皆坐待之。雖崔元金仁俊。亦未有如此云云。主大怒。命焚其疏。召存吾面責(zé)之。時(shí)辛?xí)H與王對(duì)床。存吾目旽叱之曰。老僧何得無(wú)禮。旽惶駭不覺(jué)下床。王愈怒。下巡軍獄鞠之。貶為長(zhǎng)沙監(jiān)務(wù)。王納王氏安氏為妃。一日內(nèi)宴。二妃侍立。辛?xí)H謂王曰。二妃年少。圣體不已勞乎。其褒慢無(wú)禮類此。玄風(fēng)人郭儀。每過(guò)俗節(jié)。備酒饌往靈山。奠旽父墳。旽不相識(shí)。聞之驚喜。召拜正言(并麗史)。以遍照。為守正履順論道燮理保世功臣壁上三韓三重大匡領(lǐng)都僉議使司事判監(jiān)察司事鷲城府院君提調(diào)僧錄司事兼判書云觀事。始稱姓辛。改名旽。初王在位日久。宰相多不稱意。嘗以為世臣大族。親黨根連。互為掩蔽。草野新進(jìn)。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地卑寒。連姻大族。盡棄其初儒生。儒而少剛。又有門生座主。同年之號(hào)。黨比徇情。三者不足用也。思情離世獨(dú)立之人。以革因循之弊者久矣。及見(jiàn)噸。以為得道寡欲。且出于賤微。更無(wú)親比。任之大事。則必徑行。而無(wú)所顧籍。故拔于髡緇。授以國(guó)政而不疑也。王請(qǐng)旽屈行以救世事。旽陽(yáng)不肯。以堅(jiān)王意。王強(qiáng)之。旽曰。嘗聞國(guó)王大臣。多信讒間。慎無(wú)如此。乃可福利世間也。王乃手寫盟辭曰。師救我。我救師。死生以之。無(wú)感人言。佛天證明。于是旽與議國(guó)政。用事三旬。罷逐親勛名望家宰臺(tái)諫。皆出其口。領(lǐng)都僉議久虛其位。至是自領(lǐng)之。始出禁中。寓奇顯家百官詣門議事。旽以辰巳圣人出之讖。昌言曰。所謂圣人豈非我歟。初顯后妻寡居。旽為僧得通。后乃歸顯。及旽貴。主顯家又通。以顯妻主中饋。旽貪淫日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啖肉。恣意聲色。謁王則清談。龁菜果茗飲。幸演福守。大設(shè)文殊會(huì)中。佛殿結(jié)?帛。為須彌山。環(huán)山燃燭。大如程。高丈馀。夜明如晝。絲花彩鳳。炫耀人目。幣用?帛十六束。選僧三百。繞須彌山作法。梵唄震天。執(zhí)事者無(wú)慮八千人。王與辛?xí)H坐須彌山東。率兩府禮佛。旽白王曰。善男女愿從上結(jié)文殊勝因。請(qǐng)?jiān)S諸婦女上殿聽(tīng)法。于是士女雜還。寡婦至有為旽冶容者。及至飯僧。王手擎金爐。遂僧行香。略無(wú)倦容。旽以餅果散于婦女。咸喜曰。僉議乃文殊后身也。士女飫?wù)湫呋驐壍亍?div id="1616666" class='inline' id='people_102491_0_166_comment'>一會(huì)所費(fèi)至鉅萬(wàn)。王命忽赤忠勇衛(wèi)二百五十人。晝夜衛(wèi)旽。是日。暴風(fēng)終日。黃塵漲天。會(huì)凡七日。而暴風(fēng)三日。大霜三日。
人物簡(jiǎn)介
張文熙（1547—？），字質(zhì)卿，廣西桂林府臨桂縣人，民籍。廣西鄉(xiāng)試第四名舉人。萬(wàn)歷五年（1577年）登丁丑科進(jìn)士。改翰林院庶吉士。七年九月授陜西道監(jiān)察御史，巡按浙江。十年三月，浙江巡撫吳善言將杭州東西二大營(yíng)兵每月九錢餉銀減去三分之一，引發(fā)杭州兵變，眾兵卒擁入督撫衙門，縛吳善言以出痛毆之，巡按御史張文熙率三司官吳憲等及巡鹽御史孫旬、工部主事王謙光先后至，多方戒諭，始放開(kāi)吳善言并散去。文熙因彈劾吳善言、杭嚴(yán)道僉事王許之、都司魯邦、游擊呂應(yīng)陽(yáng)等人，朝廷遂以兵部侍郎張佳胤取代吳善言。后因疏論首輔申時(shí)行，十四年二月出為順天府府丞，丁憂歸。二十年四月起復(fù)，補(bǔ)太仆寺少卿管京營(yíng)事，十一月吏科給事中楊廷蘭疏論，因以病乞放歸，許之。次年考察，調(diào)南京任用。
