人物:僧靜藹

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僧照 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:529—611 【介紹】: 隋僧。京兆人。幼為僧,師于靜靄。北周滅佛時(shí),獨(dú)居秦嶺修習(xí)。隋初,出鄠縣神田寺,養(yǎng)徒授業(yè),名振渭川。文帝末,棲隱岐山。文帝欲召見,遣楊素謁之,以老疾辭。又欲重飾寺塔,亦拒之。凡為僧六十余載,三衣不改,以戒行為世所重。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
京兆人。
未詳氏族。
幼師靜藹出家。
所至感化。
屢獲祥徵。
第恐眩眾。
輒隱閟不敢泄。
周氏廢教。
乃復(fù)獨(dú)處秦嶺。
禪燕自娛。
每顧影笑曰。
世寧有樂過于此者乎。
彼朝市間。
俛仰塵俗。
一何鄙陋哉。
逮隋室隆興。
佛運(yùn)益啟。
遂筑神田寺于鄠縣南山之田谷。
聚徒綜業(yè)。
名振渭川。
方文皇在御。
詔仆射楊素。
入山宣旨邀之。
不奉詔。
上愈益敬慕。
仍遣素致香幣。
而申之以詔曰。
禪師德居物議。
道映邃初。
窮處巖阿。
養(yǎng)素崇業(yè)。
朕甚嘉焉。
今送供奉。
用展翹敬。
素亦有所施予。
且請(qǐng)受歸戒。
皆不許。
大業(yè)七年。
終于所居寺。
續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋僧照。
京兆人。
不詳氏族。
幼年入道。
師于靜藹。
游履盛化。
每居幽隱頻感徵異。
乃高恒度恐致驚俗。
故罕聞之。
俗遭周滅法。
不偶?jí)m囂。
獨(dú)處秦嶺高步松苑。
顧影與心相娛自得。
乃曰。
吾今居此安泰。
寧有樂過斯者乎。
彼城邑遺僧波波順?biāo)住?div id="l624kys" class='inline' id='people_11619_2_16_comment'>
用斯優(yōu)給一何傾附。
及隋初弘教。
遂于鄠縣南山田谷。
立神田寺。
養(yǎng)徒縱業(yè)。
名振渭川。
道俗崇仰立信彌積。
逮文帝末紀(jì)。
棲隱岐山。
以照道德遠(yuǎn)聞。
意延相見。
令左仆射楊素就宣敕旨。
躬迎謁見。
照預(yù)知之。
告侍人曰。
當(dāng)有貴客來至。
可辦諸食。
明日果達(dá)山寺。
素威英自若勇悍無前。
及到照之住籬。
不覺愜然喪膽。
下乘將進(jìn)欲步不前。
乃通信達(dá)照。
照端拱如初。
命素前進(jìn)。
而通身沐汗。
情智失守。
才得傳詔。
馀無厝言。
久時(shí)少解。
乃以情告照曰。
山林幽靜。
計(jì)無非異。
檀越善意相尋。
理無虛結(jié)。
食訖辭退。
照曰。
蒙天子優(yōu)及遠(yuǎn)延仁壽。
但道在幽通未假面奉。
又以老疾相繼。
接對(duì)莫因。
素具事聞。
述其情懼。
帝曰。
戒神之威也。
以卿雄武故致斯憚耳。
乃重敕素赍香油。
再申景仰下詔曰。
禪師德居物議。
道映遂初。
躬處巖阿養(yǎng)素崇業(yè)。
朕甚嘉焉。
今送供奉用展翹敬。
素以前虛仰景行重謁山門。
卑處身心方陳對(duì)晤。
為說正教深副本懷。
乃欲舍其金帛開廣寺塔。
照曰。
巖泉林野即可勵(lì)心。
塔寺禪坊莊嚴(yán)城邑。
凡所送者一不受之。
又請(qǐng)受戒法。
照以戒行輕毀沈渾難清。
乃為說慈悲仁育。
陳理喻遣。
竟不授戒。
斯亦體達(dá)機(jī)候之明匠矣。
以大業(yè)七年終于山寺。
春秋八十有三。
初照一受具后。
儀奉憲章。
六十馀夏三衣不改。
雖重補(bǔ)緝而受持無離。
惟自將奉而侍者莫沾。
或有接持舉者。
而重若太山。
初無離席。
及照之捧接。
輕若鴻毛。
因事以詳。
斯亦大德之清風(fēng)矣。
釋普安 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
姓郭氏。京兆涇陽人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業(yè)華嚴(yán)。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時(shí)有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊虻。大則委身以喂豺虎。皆慈薰悲感。自致?lián)p傷。以求副本愿。每往獸群幾充其啖。又招集避難諸僧。犯國(guó)嚴(yán)令不憚顯誅。躬行分衛(wèi)。故得衣食豐贍。精進(jìn)倍常矣?;蛑\執(zhí)安赴官以希賞賜者。安就語之曰。卿貧如此。吾固當(dāng)為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。是使之無所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。命逮安至則白澤謝不敢見。及放還。道過靜靄法師于義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄嘆曰安公神志絕倫。不避強(qiáng)禦。誠(chéng)難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復(fù)詔。起楩梓谷中三十馀僧。并居官寺。惟安守素弗遷。后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵以迎之。適其上大石崩墜。勢(shì)正壓龕安默念曰。茍稍徙他處則庶幾。石則應(yīng)念他徙。安曰華嚴(yán)力也。澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發(fā)。目瞪舌強(qiáng)。聲色震掉。僵立經(jīng)宿。不能已鄉(xiāng)里稽首請(qǐng)救安曰華嚴(yán)力也。我何自知之。魏村張暉以五升甕。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴(yán)力也。若夫張卿以盜錢。患啞則懺悔而愈。程暉和既死。則見呼而蘇。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問信如常。時(shí)田遺生貧女遇安設(shè)會(huì)。以觕布二尺。床(蜜碑反)谷米十馀粒。充施獲度為尼?;蚩`三豬將殺。安則加本價(jià)十倍。又割?肉以贖之。遂使長(zhǎng)安南西郊外。五十里雞豕嗣。而家奉齋戒。其皆華嚴(yán)之力歟。開皇八年。詔為皇太子師。長(zhǎng)公主營(yíng)靜法禪寺復(fù)詔居之。大業(yè)五年十一月。終于靜法。壽八十。塔終南至相寺側(cè)。
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋普安。
姓郭氏。
京兆涇陽人。
小年依圓禪師出家。
苦節(jié)頭陀捐削世務(wù)。
而性在和忍。
不憙?cè)箍帷?div id="b4ujh8b" class='inline' id='people_102216_1_6_comment'>
或代執(zhí)勞役。
受諸勤苦。
情甘如薺。
恐其事盡。
晚投藹法師
通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。
讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。
周氏滅法。
棲隱于終南山之楩梓谷西坡。
深林自庇廓居世表。
潔操泉石連蹤由甫。
又引靜淵法師同止林野。
披釋幽奧資承玄理。
加以遵修苦行亡身為物。
或露形草莽施諸蚊虻。
流血被身初無懷憚。
或委臥亂尸用施豺虎。
望存生舍以祈本志。
而虎豹雖來。
皆嗅而不食。
常懷介介。
不副情愿。
孤踐狩蹤冀逢食啖。
于時(shí)天地既閉。
像教斯蒙。
國(guó)令嚴(yán)重不許逃難。
京邑名德三十馀僧。
避地終南。
投骸未委。
安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。
自居顯露身行乞索。
不懼嚴(yán)誅。
故得衣食俱豐修業(yè)無廢。
亂世知士安其在歟。
時(shí)有重募捉獲一僧賞物十段。
有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。
即慰喻曰。
觀卿貧煎當(dāng)欲相給。
為設(shè)食已俱共入京。
帝語此人曰。
我國(guó)法急。
不許道人民間。
爾復(fù)助急不許道人山中。
若爾遣他何處得活。
宜放入山不須檢校。
又周臣柳白澤者。
奉敕傍山搜括逃僧。
有黨告云。
此楩梓谷內(nèi)有普安道人。
因遣追取。
即與俱至。
澤語黨曰。
我不得見。
宜即放還。
于是釋然復(fù)歸所止。
前后遭難曾無私隱。
皆見解勉。
例如此也。
時(shí)藹法師避難。
在義谷杜映世家。
掘窯藏之。
安被放還因過禮覲。
曰。
安公明解佛法。
頗未寬多。
而神志絕倫不避強(qiáng)禦。
蓋難及也。
安曰。
今蒙脫難。
乃惟花嚴(yán)力耳。
凡所祈誠(chéng)莫不斯賴。
因請(qǐng)還山親自經(jīng)理。
四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。
乃與安更開其所住。
具如別傳。
隋文創(chuàng)歷佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。
時(shí)楩梓一谷三十馀僧。
應(yīng)詔出家。
并住官寺。
惟安欣茲重復(fù)不為名馳。
依本山居守素林壑。
時(shí)行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。
末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。
鑿龕結(jié)庵。
延而住之。
初止龕日。
上有大石正當(dāng)其上。
恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。
愿移馀處莫碎龕窟。
石遂依言迸避馀所。
大眾共怪。
安曰。
華嚴(yán)力也。
未足異之。
又龕東石壁澗左。
有索頭陀者。
川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。
陰嫉安德恒思誅殄。
與伴三人持弓挾刃。
攘臂挽弓將欲放箭。
箭不離弦手張不息。
怒眼舌噤立住經(jīng)宿。
聲相通振遠(yuǎn)近云會(huì)。
鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。
安曰。
素了不知。
豈非華嚴(yán)力也。
若欲除免但令懺悔。
如語教之方蒙解脫。
又龕西魏村張暉者。
夙興惡念以盜為業(yè)。
夜往安所私取佛油甕。
受五斗背負(fù)而出。
既至院門迷昏失性。
若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)。
眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。
安曰。
余不知。
蓋華嚴(yán)力乎。
語令懺悔。
扶取油甕。
如語得脫。
又龕南張卿者。
來盜安錢。
袖中持去。
既達(dá)家內(nèi)寫而不出。
口噤無言。
卿尋歸懺復(fù)道而返。
有程郭村程暉和者。
頗懷信向。
恒來安所聽受法要。
因患身死。
已經(jīng)兩宿。
纏尸于地伺欲棺殮。
安時(shí)先往鄠縣。
返還在道。
行達(dá)西南之德行寺。
東去暉村五里。
遙喚程暉和何為不見迎耶。
連喚不已。
田人告曰。
和久死矣。
無由迎也。
安曰。
斯乃浪語。
吾不信也。
尋至其村。
厲聲大喚。
和遂動(dòng)身。
旁親乃割所纏繩令斷。
安入其庭。
又大喚之。
和即窟起。
匍匐就安。
令屏除棺器。
覆一筈筌以當(dāng)佛坐。
令和繞旋。
尋服如故。
更壽二十許歲。
后遇重病來投乞救。
安曰。
放爾游蕩非吾知也。
便遂命終。
時(shí)安風(fēng)聲搖逸。
道俗榮荷。
其例眾也。
皆來請(qǐng)謁。
興建福會(huì)。
多有通感。
略述一兩。
昆明池北白村老母者。
病臥床枕失音百日。
指撝男女思見安形。
會(huì)其母意。
請(qǐng)來至宅。
病母既見不覺下迎。
言問起居奄同常日。
遂失病所在。
于時(shí)聲名更振。
村聚齊集。
各率音樂。
巡家告令。
欲設(shè)大齋。
大萬村中田遺生者。
家途壁立而有四女。
妻著弊布齊膝而已。
四女赤露迥無條線。
大女名華嚴(yán)。
年已二十。
惟有粗布二尺擬充布施。
安引村眾次至其門。
憫斯貧苦遂度不入。
大女思念。
由我貧煎不及福會(huì)。
今又不修當(dāng)來倍此。
周遍求物闃爾無從。
仰面悲號(hào)。
遂見屋甍一把亂床用塞明孔。
挽取抖捒得谷十馀。
挼以成米。
并將前布擬用隨喜。
身既無衣待至夜暗。
匍匐而行趣齋供所。
以前施物遙擲眾中。
十馀粒米別奉炊飯。
因發(fā)愿曰。
女人窮業(yè)久自種得。
竭貧行施用希來報(bào)。
輒以十馀黃米投飯甑中。
必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。
當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。
如無所感。
命也奈何。
作此誓已掩淚而返。
于是甑中五石米飯。
并成黃色。
大眾驚嗟未知所以。
周尋緣構(gòu)。
乃云田遺生女之愿也。
齋會(huì)齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。
安辦法衣仍度華嚴(yán)。
送入京寺。
爾后聲名重振。
弘悟難述。
安居處雖隱。
每行慈救。
年常二社血祀者多。
周行救贖勸修法義。
不殺生邑其數(shù)不少。
嘗于龕側(cè)村中。
縛豬三頭將加烹宰。
安聞往贖。
社人恐不得殺。
增長(zhǎng)索錢十千。
安曰。
貧道見有三千。
已加本價(jià)十倍。
可以相與眾各不同。
更相忿競(jìng)。
忽有小兒。
羊皮裹腹來至社會(huì)。
助安贖豬。
既見諍競(jìng)因從乞酒。
行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。
合社老少眼并失明。
須臾自隱不知所在。
安即引刀自割髀肉曰。
此彼肉耳。
豬食糞穢。
爾尚啖之。
況人食米。
理是貴也。
社人聞見一時(shí)同放。
豬既得脫繞安三匝。
以鼻?觸若有愛敬。
故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。
乃至于今。
其感發(fā)慈善皆此類也。
性多誠(chéng)信樂讀華嚴(yán)。
一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)開皇八年。
頻敕入京。
為皇儲(chǔ)門師長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法。
復(fù)延住寺。
名雖帝宇常寢巖阿。
以大業(yè)五年十一月五日。
終于靜法禪院。
春秋八十。
遺骸于終南起塔。
在至相寺之側(cè)矣。
神僧傳·卷第五
釋普安。
姓郭氏。
京兆涇陽人。
小年依圓禪師出家。
苦節(jié)頭陀。
晚投藹法師。
通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。
誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。
周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。
時(shí)有重募捉獲一僧賞物十叚。
有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。
即慰喻曰。
觀卿貧煎當(dāng)欲相給。
為設(shè)食已俱共入京。
帝語此人曰。
我國(guó)法急不許道人民間。
你復(fù)助急不許道人山中。
若爾遣他何處得活。
宜放入山不須檢校。
于是釋然復(fù)歸。
隋文創(chuàng)歷佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。
時(shí)楩梓一谷三十馀僧。
應(yīng)詔出家并住官寺。
唯安依本山居守素林壑。
時(shí)行村聚惠益生靈。
末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。
鑿龕結(jié)庵延而住之。
初止龕日上有大石正當(dāng)其上。
恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。
愿移馀處莫碎龕窟。
石遂依言迸避馀所。
大眾共怪。
安曰。
華嚴(yán)力也。
未足異之。
又龕東石壁澗左有索陀者。
川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。
陰嫉安德恒思誅殄。
與伴三人持弓挾刃。
攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。
箭不離弦手張不息。
努眼舌噤立住經(jīng)宿。
聲相通震遠(yuǎn)近云會(huì)。
鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。
安曰。
素了不知豈非華嚴(yán)力也。
若欲除免但令懺悔。
如語教之方蒙解脫。
又龕西魏村張暉者。
夙興惡念以盜為業(yè)。
夜往安所私取佛油。
甕受五升。
背負(fù)而出。
既至院門迷昏失性。
若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。
安曰。
余不知蓋華嚴(yán)力乎。
語令懺悔扶取油甕。
如語得脫。
又龕南張卿者。
來盜安錢袖中持去。
既達(dá)家內(nèi)。
寫而不出。
口噤無言。
即尋歸懺復(fù)道而返。
有程郭村程暉和者。
頗懷信向恒來安所聽受法要。
因患身死已經(jīng)兩宿。
纏尸于地伺欲棺殮。
安時(shí)先往鄠縣返還在道。
行達(dá)西南之德行寺。
東去暉村五里。
遙喚程暉和。
何為不見迎耶。
連喚不已。
田人告曰。
和久死矣無由迎也。
安曰。
斯乃浪語吾不信也。
尋至其村厲聲大喚。
和遂動(dòng)身。
旁親乃割所纏繩令斷。
安入其庭又大喚之。
和即倔起匍匐就安。
令屏除棺器覆一筥笭。
以當(dāng)佛座令和繞旋。
尋復(fù)如故。
更壽二十許歲。
后遇重病來投乞救。
安曰。
放爾游蕩非吾知也。
便遂命終。
昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。
指撝男女。
思見安形。
會(huì)其母意請(qǐng)來至宅。
病母既見不覺下迎。
言問起居奄同常日。
遂失病所在于時(shí)聲名更振。
村聚齊集。
各率音樂。
巡家告令欲設(shè)大齋。
大坊村中田遺生者。
家徒壁立而有四女。
妻著弊布齊膝而已。
四女赤露大女名華嚴(yán)。
年已二十。
唯有粗布二尺擬充布施。
安引村眾次至其門。
憫斯貧苦遂度不入。
大女思念。
由我貧煎不及福會(huì)。
今又不修當(dāng)來倍此。
周遍求物闃爾無從。
仰面悲號(hào)遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。
并將前布擬用隨喜。
身既無衣待至夜暗。
匍匐而行趣齋供所。
以前施物遙擲眾中。
十馀粒米別奉炊飯。
因發(fā)愿曰。
女人窮業(yè)久自種得。
竭貧行施用希來報(bào)。
輒以十馀黃米投飯甑中。
必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。
當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。
如無所感命也奈何。
作此誓已掩淚而返。
于是甑中五石米飯并成黃色。
大眾驚嗟未知所以。
周尋緣搆乃云。
田遺生女之愿力也。
齋會(huì)齊率獲粟十斛。
尋用濟(jì)之。
安辦法衣仍度華嚴(yán)。
送入京寺。
嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。
將加烹宰。
安聞往贖。
社人恐不得殺增長(zhǎng)索錢十千。
安曰。
貧道見有三千。
已加本價(jià)十倍可以相與。
眾各不同更相忿競(jìng)。
忽有小兒裹腹來至社會(huì)助安贖豬。
既已諍競(jìng)。
因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。
合社老少眼并失明。
須臾自隱不知所在。
安即引刀自割髀肉。
曰此彼俱肉耳。
豬食糞穢爾啖之。
況人食米理足貴也。
社人聞見一時(shí)同放。
豬既得脫。
繞安三匝。
以鼻喙觸。
若有愛敬。
故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。
其感發(fā)慈善皆此類也。
以大業(yè)五年十一月五日。
終于靜法禪院。
春秋八十。
僧道判 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:532—615 【介紹】: 隋僧。曹州承氏人,俗姓何。十五歲游學(xué),略綜儒道。十九歲出家。北齊廢帝時(shí),自鄴都出關(guān)塞。北周武帝保定二年,抵長(zhǎng)安,詔住大乘寺。四年,表請(qǐng)西行,至高昌國(guó),往突厥。復(fù)歸長(zhǎng)安,住乾宗寺。滅佛時(shí),奔太白山,尋往華山。隋初復(fù)為菩薩僧,住大興善寺。文帝開皇初,于終南山結(jié)草為寺以居,敕額為龍池寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結(jié)朋西游。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。才臻周塞。夜為邏卒所得。執(zhí)見武帝而釋之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國(guó)書資糧諸物度石磧千五百里四顧絕無水草。饑行七夕。至高昌國(guó)。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所??珊制浞穷?。將殺之。而未也。徒增防衛(wèi)。而禁其飲食。勢(shì)必使之餓死爾。會(huì)周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛??珊?。敕日給四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長(zhǎng)安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師?;蹣I(yè)沖??。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄舍身。護(hù)法風(fēng)烈遐被。判有力焉。天元嗣歷。創(chuàng)立百二十人。為菩薩僧。判預(yù)其數(shù)。住陟岵寺。隋開佛法。改大興善寺。詔攝僧務(wù)。開皇初。結(jié)庵終南交谷東領(lǐng)池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫(yī)工。就庵視疾。遂改庵龍池寺。大將軍云定興。為檀越。侍郎獨(dú)孤機(jī)。別筑齋宇于宅之后園。請(qǐng)時(shí)棲息。薛國(guó)公及其夫人。風(fēng)奉訓(xùn)誥。間或至山。咨承疑義。大業(yè)十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋道判。
姓郭氏。
曹州承氏人也。
三歲喪親十五游學(xué)。
般涉史籍略綜儒道。
十九發(fā)心出家。
投于外兄而剃落焉。
具戒已后歷求善友。
深厭俗累絕心再往。
每閱像教?hào)|傳。
慨面不睹靈跡。
委根歸葉未之或聞。
遂勇心佛境誓尚瞻敬。
以齊乾明元年。
結(jié)伴二十一人。
發(fā)趾鄴都將經(jīng)周塞。
關(guān)邏嚴(yán)設(shè)又照月光。
踟躕回互義無踰越。
忽值云奔月隱。
乘暗度棧。
遇逢游兵。
特蒙釋放。
以周保定二年達(dá)于京邑。
武帝賞接崇重。
仍令于大乘寺厚供享之。
經(jīng)逾兩載。
上表乞循先志。
又蒙開許。
敕給國(guó)書并資行調(diào)。
西度砂磧千五百里。
四顧茫然絕無水草。
乘饑急行。
止經(jīng)七夕便至高昌國(guó)。
是小蕃附庸突厥。
又請(qǐng)國(guó)書。
至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識(shí)眾僧。
將欲加害。
增人防衛(wèi)不給糧食。
又不許出拾掇薪菜。
但令餓死。
有周國(guó)使人諫云。
此佛弟子也。
本國(guó)天子大臣敬重供養(yǎng)。
所行之處能令羊馬孳多。
可汗歡喜。
日給羊四口以充恒食。
判等放之而自煮菜進(jìn)啖。
既見不殺眾生不食酒肉所行既殊。
不令西過。
乃給其馬乘遣人送還。
達(dá)于長(zhǎng)安住乾宗寺。
判以先在窮險(xiǎn)無人造食。
遂舍具戒今返京室。
后乃更受之停止五年。
靜藹法師。
咨詢道務(wù)。
慧業(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問。
方登階漸。
會(huì)武帝滅法。
西奔于太白山。
同侶二十六人。
逃難巖居不忘講授。
中百四論日夜研尋恂恂奉誨。
雖有國(guó)誅靡顧其死。
東引尋山岠于華岳。
凡所游遁者望日參焉。
遂離考山室二十馀所。
依承德。
為入室之元宗。
始末一十五年。
隨逐不舍。
舍身窮谷用陳護(hù)法。
判含酸茹毒奉接遺骸。
建塔樹銘勒于巖壁。
天元嗣歷尋改邪風(fēng)。
創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。
判當(dāng)其數(shù)。
初住陟岵寺。
大隋受命廣開佛法。
改為大興善焉。
判道穆僧徒歷總綱任。
部攝彝倫有光先范。
開皇之肇。
于終南山交谷東嶺。
池號(hào)野豬。
迥出云端俯臨原陸。
躬自案行可為棲心之場(chǎng)也。
結(jié)草為庵集眾說法。
開皇七年。
敕遣度支侍郎李世師。
將天竺監(jiān)工。
就造院舍常擬供奉。
知判道業(yè)修曠。
給額為龍池寺焉。
大將軍云定興。
以為檀越。
四事供給無爽二時(shí)。
侍郎獨(dú)孤機(jī)。
餐奉音猷于宅后園別立齋宇。
請(qǐng)來?xiàng)ⅰ?div id="chfpt3c" class='inline' id='people_12225_2_99_comment'>
終日將事稟其法戒。
薛國(guó)公及夫人鄭氏。
夙奉清訓(xùn)年別至此。
咨承戒誥決通疑議。
以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。
春秋八十有四。
初判釋蒙啟法性狎林泉。
少欲無競(jìng)樂居儉攝。
行慈濟(jì)乏偏所留心。
履苦登危彌其本意。
故每至粟麥二熟。
行乞貯之至厚。
雪彌山則遺諸飛走。
所以山侶游僧。
蒙其獎(jiǎng)濟(jì)者殷矣。
又食不擇味生無患苦。
僧事鞅掌身先令之。
而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫游世恒歸山室。
斯亦巖岫之學(xué)觀矣。
高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓郭。
曹州承氏人。
三歲喪親。
十五游學(xué)。
略綜儒道。
十九發(fā)心出家。
投于外兄而剃落焉。
具戒已后。
歷求善友。
每閱像教?hào)|傳。
慨面不睹靈跡。
遂勇心佛境。
誓當(dāng)瞻敬。
以齊乾明元年。
結(jié)伴二十一人。
發(fā)趾鄴都。
將經(jīng)開塞。
關(guān)邏嚴(yán)設(shè)。
又照月光。
踟躕回首。
義無踰越。
忽值云奔月隱。
乘闇度棧。
以周保定二年。
達(dá)于京邑。
武帝賞接崇重。
仍令于大乘寺。
厚供享之。
經(jīng)逾兩載。
上表乞循初志。
蒙敕給圖書。
并資行調(diào)。
西度石磧千五百里。
四顧茫然。
絕無水草。
乘饑急行。
上經(jīng)七夕。
便至高昌國(guó)。
是小蕃附庸突厥。
又請(qǐng)國(guó)書。
至西面可寒所。
彼土不識(shí)眾僧。
將欲加害。
增人防衛(wèi)。
不給糧食。
又不許出拾掇薪菜。
但令餓死。
有周國(guó)使人。
諫可寒云。
此佛弟子也。
本國(guó)天子大臣。
敬重供養(yǎng)。
所行之處。
能令羊馬滋多。
可寒歡喜。
日給羊四口。
以充恒食。
判等放之。
而自煮菜進(jìn)啖。
既見不殺眾生。
不食酒肉。
所行既殊。
不令西過。
乃給其馬乘。
遣人送還。
達(dá)于長(zhǎng)安。
住乾宗寺。
靜藹法師。
咨詢道務(wù)。
慧業(yè)沖??。
淹歷五周。
會(huì)武帝滅法。
西奔于太白山。
同侶二十六人。
逃難巖居。
不忘講授。
中百四論。
日夜研尋。
恂恂奉誨。
雖有國(guó)誅。
靡顧其死。
東引尋山。
岠于華岳。
凡所游遁者。
望日參焉。
遂依承德。
為入室之元宗。
始末一十五年。
隨逐不舍。
舍身窮谷。
用陳護(hù)法。
判含酸茹毒。
奉接遺骸。
建塔樹銘。
勒于巖壁。
天元嗣歷。
尋改邪風(fēng)。
創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。
判當(dāng)其數(shù)。
初住陟岵寺。
大隋受命。
廣開佛法。
改為大興善焉。
判道穆僧徒。
歷總綱任。
開皇初。
入終南山。
交谷東嶺。
池號(hào)野?。
迥出云端。
俯臨原陸。
躬自案行。
可以棲心。
結(jié)草為庵。
集眾講說。
開皇七年。
敕遣度支侍郎李世師。
將天竺醫(yī)工。
就造精舍。
常擬供奉。
知判道業(yè)修曠。
給額為龍池寺。
大將軍云定興以為檀越。
四事供給。
侍郎獨(dú)孤機(jī)。
餐奉音猷。
于宅后園。
別立齋宇。
請(qǐng)來?xiàng)ⅰ?div id="czvdx8w" class='inline' id='people_12225_3_128_comment'>
稟其法戒。
薛國(guó)公及夫人鄭氏。
夙奉清訓(xùn)。
年別至山。
咨承戒誥。
決通疑議。
以大業(yè)十一年五月四日平旦。
卒于山寺。
釋靜葛 朝代:北周

人物簡(jiǎn)介

全后周文·卷二十四
靜藹(《大唐內(nèi)典錄》作「??」)俗姓鄭,滎陽人,出家止瓦官寺,后入關(guān),宣政元年,舍身太一山之別巖。
釋智藏 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓魏氏。
華陰鄭縣人。
年十三。
藹法師出家。
住西魏長(zhǎng)安陟岵寺。
當(dāng)周之滅法。
獨(dú)逃匿諸檀信家。
剃發(fā)染服。
曾不為變。
至隨氏遷都龍首。
詔居大興善寺。
開皇三年。
乃卜終南豐谷之東阜。
以老焉。
亦其故隱之地也。
詔遣左衛(wèi)大將軍晉王廣。
就山宣旨引見。
藏固辭。
上益敬慕之。
乃遣內(nèi)史舍人虞世基尉問。
并施油香薰?fàn)t。
三衣什物。
仍名其寺為豐德。
每歲三長(zhǎng)之月。
藏必弘智論。
以闡化。
武德初。
制立僧官。
而藏為首選。
然終非世檢所樂也。
嘗以興善官供頻繁。
愿乞食如律。
晚行頭陀西郊柏林墓所。
文帝出游。
過也而嘆。
命侍從。
皆脫所服以施。
得衣凡百有馀聚。
藏悉以充營(yíng)構(gòu)。
然其所御。
惟納布大衣。
厚重可四斤許。
服之。
卒六十五夏矣。
曾未嘗頃刻去身也。
常坐一食。
形相挺特。
頎然八尺二分。
而步履輕安。
每食時(shí)。
千持澡瓶。
足躡木履。
幽梗盤沮。
自東阜四里。
乘厓而至。
午后復(fù)上。
則亦似獲神足通者。
故或圖寫其容貌。
存之至今。
京師慈門寺沙門小曇。
為建碑于寺門之右。
而潁川沙門法林為之文。
續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四
釋智藏。
姓魏氏。
華州鄭縣人也。
十三出家事藹法師
當(dāng)西魏之世。
住長(zhǎng)安陟岵寺。
值周滅法權(quán)處俗中。
為諸信心之所藏隱。
雖王禁剋切不懼刑憲。
剃發(fā)法服曾無變俗。
迄至隋初乃經(jīng)六載。
晦跡人間不虧道禁。
自有同塵莫敢聯(lián)類矣。
移都龍首住大興善。
開皇三年。
乃卜終南豐谷之東阜。
以為終世之所也。
即昔隱淪之故地矣。
山水交映邑野相望。
接敘皂素日隆化范。
后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。
就山引見。
藏曰。
山世乃異。
適道不殊。
貧道居山日積意未移想。
陛下國(guó)主之體。
不奪物情為宗。
王具聞帝。
帝嘆訝久之。
乃遣內(nèi)史舍人虞世基。
宣敕慰問。
并施香油熏爐及三衣什物等。
仍詔所住為豐德寺焉。
每至三長(zhǎng)之月。
藏盛開道化。
以智論為言先。
凡所登踐者皆理事齊稟。
京邑士女傳響相趨。
云結(jié)山阿就聞法要。
逮武德初歲爰置僧官。
眾以積善所歸乃處員內(nèi)。
道開物悟深有望焉。
雖預(yù)僧僚而身非世檢。
時(shí)復(fù)臨敘終安豐德。
以武德八年四月十五日遘疾。
少時(shí)終于所住。
春秋八十五。
然藏青襟入道自檢形神。
不資奢靡不欣榮泰。
時(shí)居興善官供頻繁。
愿存乞食盡形全德。
縱任居僧務(wù)。
夏雨冬冰而此志不移。
終不妄啖僧食。
晚居西郊柏林墓所。
頭陀自靜。
文帝出游遇而結(jié)嘆。
與諸官人等。
各舍所著之衣百有馀聚。
藏令村人車運(yùn)用充寺宇。
故使福殿輪奐回拔林端。
靈塔架峰迢然云表。
致有京郊立望得傳遙敬矣。
又爰初受具以布大衣重補(bǔ)。
厚重可齊四斗。
六十五夏初無一離。
受日說欲由來未傳。
常坐一食終乎大漸。
而狀形超挺唐量八尺二分。
質(zhì)貌魁梧。
峙然峰崿之相。
常居寺之南岫四十馀年。
面臨深谷目極天際。
俓途四里幽梗盤岨不易登升。
而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。
每至食時(shí)乘崖而至。
午后還上。
初無顛墮。
因斯以談。
亦雄隱之高明者故。
圖寫象供。
于茲存焉。
京師慈門寺沙門小曇。
欽藏素業(yè)。
為建碑于寺門之右。
穎川沙門法琳制文。