【介紹】： 北魏僧。住五臺北寺，獨重律部。初姚秦時梵僧佛陀耶舍譯出《四分律》后，至北魏孝文帝時，法聰始專宏《四分律》，并口授弟子道覆作《四分律疏》，以傳后世。

姓梅。南陽新野人。八歲出家。長有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當。所在揚化。惟務燕默。筑室于襄陽傘蓋山。以資棲息。晉安王承風來造。馬騎將從欲進而卻。王怒竟反。夜感惡夢。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見堂宇而徵其事實。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復來。王偶于所期日。設齋眾才集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見于色。謀者懼不敢前。恲??達旦。過午乃得反。王詰其故以實告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴。而豬悉散走無馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動。 有漁于漢水者。見之如前三誦。輒舉網(wǎng)無所得。 荊州久旱。長沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。

釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌。及長成立風操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初梁晉安王來部襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進見。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復歸心?？站W(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。

釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進見。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動。便歸過悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。

姓梅。

南陽新野人。

八歲出家。

卓然神秀。

正性貞潔身形如玉。

蔬藿是甘。

無求滋饌。

及長成立。

風操逾厲凈施厚利。

相從歸給。

并回造經(jīng)藏三千馀卷。

備窮記論。

年二十五。

東游嵩岳。

西涉武當。

所在通道。

惟居宴默。

因至襄陽傘蓋山。

白馬泉。

筑室方丈。

以為棲心之宅。

入谷兩所置蘭若舍。

初梁晉安王。

來都襄雍。

承風來問。

將至禪室。

馬騎將從。

無故卻退。

王慚而返。

夜感惡夢。

后更再往。

馬退如故。

王乃潔齋。

躬盡虔敬。

方得進見。

初至寺側(cè)。

但睹一谷。

猛火洞然。

良久佇望。

忽變?yōu)樗?div id="oz9m2bx" class='inline' id='people_7936_4_39_comment'>

經(jīng)停傾仰。

水滅堂現(xiàn)。

以事相詢。

乃知爾時入水火定也。

堂內(nèi)所坐繩床。

兩邊各有一虎。

王不敢進。

聰乃以手按頭著地。

閉其兩目。

召王令前。

方得展禮。

因告境內(nèi)多被虎災。

請求救援。

聰即入定。

須臾有十七大虎來至。

便與受三歸戒。

敕勿犯暴百姓。

又命弟子。

以故衣系諸虎頸。

滿七日已。

當來于此。

王至期日。

設齋眾集。

諸虎亦至。

便與食解布。

遂爾無害。

其日將王臨白馬泉。

內(nèi)有白龜。

就聰手中取食謂王曰。

此是雄龍。

又臨靈泉。

有五色鯉。

亦就手食。

云此雌龍。

王與群吏嗟賞其事。

大施而旋。

有兇黨左右數(shù)十人。

夜來劫所施之物。

遇虎哮吼。

遮遏其道。

又見大人倚立禪室。

傍有松樹。

止至其膝。

執(zhí)金剛杵。

將有守護。

遂表奏聞。

敕徐摛就所住處。

造靈泉寺。

聰住禪堂。

有白鹿白雀。

馴伏棲止。

行往所及。

慈救為先。

忽遇屠者。

驅(qū)豬百馀頭。

聰三告曰。

解脫首楞嚴。

豬遂繩解散去。

諸屠大怒。

將事加手。

并仡然不動。

便歸過悔罪。

因斷殺業(yè)。

又于漢水漁人牽網(wǎng)所。

如前三告。

引網(wǎng)不得。

方復歸心。

空網(wǎng)而返。

又荊川苦旱。

長沙寺遣僧至聰所請雨。

使還大降。

陂池皆滿。

高祖遣廬陵王重請下都。

確乎不許。

后至廬阜。

驃騎威王。

因從受戒。

勸請還臺。

聰志存虛靜。

潛溯西上。

遁隱荊部神山。

湘東王承聞。

馳駕山門。

伸師襄之禮。

頻請下都。

固辭不許。

武陵上蜀。

從受歸戒。

及宣帝末臨。

亦同前敬。

聰每入道場。

必涕泗翹。

仰普賢授記。

天花異香。

音樂冥發(fā)。

以梁大定五年九月。

無疾而化。