人物簡介
高僧傳·卷第十 神異下不知何許人。著麻衣加納其上。號麻布道士。喜怒不常。體癬疥。日坐廣陵白土埭。謳唱引?自適。夜不知其歸宿處。江都令檀祗召至。與語詞無畔岸。索紙賦詩曰。有欲苦不足。無欲即無憂。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。要當脫塵累。棲志老山丘。檀祗異之。施布若干。宗即以施人。時有一男子。杖負一簏。暮依海鹽令宿。見牧鵝鴨小兒。從令借之。曰數(shù)日當遣還。令許之。即領(lǐng)一兒登一山。山有屋數(shù)椽。道人三四輩。相勞苦。所語小兒一不解。但食一小甌如熟艾。問男子曰。君知史宗否。其謫何當竟。答曰。在徐州江北廣陵白土埭。計其詞。行當竟矣。問者作書。授男子曰。為我達之。即以系之小兒衣帶。還海鹽。令喜問簏中何有。曰書疏耳。然終不次示令令欲盜觀之而男子輒夜移他處且辭去。且曰吾本欲小留。而君常有盜意。豈復(fù)可留耶。令因呼小兒。問前事。小兒曰。前為捉杖飄然去。但聞足下波浪聲。至一山。山中人。寄書。與曰。上埭阿上。即引衣帶開讀。令不能曉。小兒詣史宗。史宗大驚曰。汝乃從蓬萊山來耶。后過漁梁見捕魚者。宗因浴其上流。而魚悉不可捕。又與沙門道開夜語頗。聞蓬萊事。
史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調(diào)不恒。常在廣陵白土??賃??。謳唱引?以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無定所?；螂[或顯。時高平檀祇為江都令。聞而召來應(yīng)對。機捷無所拘滯。博達稽古辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當畢塵累。棲志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小塸食狀如熟艾。食之饑止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其謫何當竟。道人云。在徐州江北廣陵白土??上。計其謫亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答云。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問近所經(jīng)。小兒云。道人令其捉杖飄然而去?；蚵勛阆虏ɡ硕?。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土??送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗后南游吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。后憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博皆師受焉。后同止沙門夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土??遇三異法師。此其一也?；蛟?。有商人海行于孤洲上見一沙門。求寄書與史宗。置書于船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土??。書飛起就宗。宗接而將去。高僧摘要·法高僧摘要卷二
常著麻衣。世號麻衣道士。常在廣陵白土埭。憑埭謳唱。引?以自欣暢。得直。隨以布施。棲憩無定所。持高平檀祗。為江都令。聞而召來。應(yīng)對機捷。無所拘滯。博達稽古。辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當畢塵累。棲志且山丘。檀祗知非常人。遺布二十疋。悉以乞人。后有一道人。常赍一杖一箱。逼暮。來詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人?？梢娊o不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒。形服最丑者將去。倏忽之間。至一山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至日中。道人為小兒就主人索食。得一小甌食。狀如熟艾。食之饑止。向瞑。道人辭欲還。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其謫何當竟。道人云。在徐州江北。廣陵白土埭上。計其謫亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣。與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答曰書疏耳。道人常在聽事止眠。以箱杖著床頭。令使人夜偷取欲看之。道人已知。暮輒高懸箱杖。當下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停。而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問之。小兒云。道人令其捉杖。飄然而去?；蚵勛阆虏ɡ?。并說山中人寄書。猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取。封其本書。令人送此小兒至白土埭。送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗后南游吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。后憩上虞龍山大寺。善談莊老。韜光隱跡。會稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博。皆師焉。后同止沙門。夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗之所之。陶淵明記。白土埭。遇三異法師。此其一也。
