人物簡(jiǎn)介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽(yáng)武陽(yáng)人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長(zhǎng)安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國(guó)，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語(yǔ)梵書。后由師子國(guó)歸，前后凡十五年，游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無(wú)所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語(yǔ)盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵?。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無(wú)所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰(shuí)。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語(yǔ)。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無(wú)在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國(guó)夏坐。夏坐訖前至褥檀國(guó)。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無(wú)一全者。上無(wú)飛鳥下無(wú)走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國(guó)。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國(guó)王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國(guó)俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國(guó)類皆如是。唯國(guó)國(guó)胡語(yǔ)不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語(yǔ)。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無(wú)居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國(guó)豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬(wàn)人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國(guó)人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無(wú)聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。法顯等欲觀行像。停三月日。其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國(guó)。在道二十五日。便到其國(guó)。國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國(guó)安居。安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。與慧景等合。值其國(guó)王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月。或三月。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="n06naum" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>然后受歲。其國(guó)中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國(guó)中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國(guó)。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬(wàn)無(wú)一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無(wú)所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。
釋法顯。姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?？?jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰(shuí)耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥下無(wú)走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰(shuí)耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語(yǔ)梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十馀?；蛄艋蛲觥ｎ櫽拔?。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國(guó)。別有大傳焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 北朝北魏僧。原新羅國(guó)(今朝鮮)熊州人。渡海進(jìn)中土學(xué)禪于衡山思和。曾講學(xué)于衡山。北魏太武時(shí)任太子晃師。太武帝廢佛立道，玄光著《辨惑論》，攻擊道教“矯詐謀榮，必行五逆，威強(qiáng)導(dǎo)蒙，必施六極。蟲氣霾滿，致患非一”。譏道教諸經(jīng)“制雜凡意，教跡邪險(xiǎn)”，彰佛理為“貫空有之美”，“實(shí)學(xué)者之淵海，生民之日月”。后太武帝迫其縊于郊南。全齊文·卷二十六
玄光，俗姓、時(shí)代未詳。(案：論中引陸修靜事，修靜南齊人，《宏明集》此論編在梁劉協(xié)之前。)新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一新羅國(guó)熊州人。少則精進(jìn)梵行。逮壯乃涉溟漲。學(xué)禪法于中土。見衡山思大和尚。證法花三昧。既蒙記莂。因辭歸闡化鄉(xiāng)里。方附舶捩柂離岸。忽有神人。持絳節(jié)自虛空下。傳呼云。天帝駕幸龍宮。召海東玄光禪師。說親證法門。俄而青衣導(dǎo)前。鱗介衛(wèi)后。登殿升座。隨問談演七日。而倏覺身在舟中。蓋舟泛漾不進(jìn)。才經(jīng)半日耳。其異類景晷之促如此。久之卓錫其國(guó)之翁山。而氣求聲應(yīng)之士踵至。道陶德冶。得善火光三昧者一人。善水光三昧者二人。則其馀門生。可例知矣。
神僧傳·卷第五釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長(zhǎng)愿越滄溟求中土禪法。于是觀光陳國(guó)利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐無(wú)堅(jiān)不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請(qǐng)求印可。思為證之。汝之所證真實(shí)不虛。善護(hù)念之令法增長(zhǎng)。汝還本土施設(shè)善權(quán)。好負(fù)螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)則?云亂目雅樂沸空。絳節(jié)霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也。無(wú)非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮請(qǐng)師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。同聲相應(yīng)得法者蟄戶爰開。樂小回心慕膻者蟻連倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二種法門。從發(fā)者彰三昧名耳。其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往。南岳祖構(gòu)影堂。內(nèi)圖二十八人。光居一焉。天臺(tái)國(guó)清寺祖堂亦然。系曰。夫約佛滅后驗(yàn)入道之人。以教理行果四法明之則無(wú)逃隱矣。去圣彌近者修行成果位證也。去圣稍遙者學(xué)教易見理親也。其更綿邈者學(xué)教不精見理非諦。夫一念不生前后際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。東夏自六祖已來。多談禪理少談禪行焉。非南能不說行。且令見道如救頭然。之故。南岳思師切在兼修乘戒俱急。是以學(xué)者驗(yàn)諸行果。其如入火光三昧者。處胎經(jīng)中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水投物于中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者。此非二乘所能究盡也。斯乃急于行果焉無(wú)令口說而身意不修何由助道耶。
釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟。往衡山見思大和尚。后返錫江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)?云亂目。雅樂沸空。絳節(jié)霓旌。傳呼空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也無(wú)非鱗介參雜鬼神?；蛟?。今日天帝降龍王宮。請(qǐng)師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。厥后罔知攸往。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪生郭氏。成都人。兒時(shí)見異比丘。說法于空中。向親敘之。愿出家。及長(zhǎng)為沙門。止洛下安樂寺。好于閑靜處。收攝其心。與蜀沙門韜公友善。自謂嘗入火光三昧。自眉間下。屬金剛水際。于光中見諸色像。先身業(yè)報(bào)等事。升明中歿。壽七十八。手屈三指。強(qiáng)信之不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然后知其為得道也。阇維。有煙成五色良久。異香郁然。
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時(shí)常于日光中見圣僧在空中說法。向家人敘之。并未之信。后苦求出家。止治下安樂寺。獨(dú)處一房不立眷屬。習(xí)靖業(yè)禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業(yè)報(bào)頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無(wú)戚顏。時(shí)人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強(qiáng)取臥之。尸竟不申。眾僧來見便令坐之。手屈三指其馀皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復(fù)更屈。生時(shí)體黑死更潔白。于是依得道法阇維之。薪??始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之贊曰。大覺眇無(wú)像。懸應(yīng)貴忘靖。一念會(huì)道場(chǎng)。空過萬(wàn)劫永。信心虛東想。遇圣藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化迥。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪不知何許人。有高行。痛自韜晦。住嵩山石室。魏道武之滅佛法也。周前知之。與諸沙門。隱長(zhǎng)安寒山。后道武以疾尋悔。即族崔浩??謙之等。而佛法復(fù)興。聞周名。遣使徵請(qǐng)。周固辭以老病。而弟子僧亮代行。亮既行。周于是夕入火光三昧而化。塔其骨山中。亮至都。永昌王郊迎之。為說法關(guān)中。脩完精舍。廣度沙門亮勸之也。
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜光晦跡人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數(shù)十人共入寒山。山在長(zhǎng)安西南四百里。溪谷險(xiǎn)阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其后尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮(zhèn)長(zhǎng)安。奉旨將更修立訪求沙門。時(shí)有說寒山有僧德業(yè)非凡。王即遣使徵請(qǐng)。周辭以老疾。令弟子僧亮應(yīng)命出山。周后將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床后出燒身。經(jīng)三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長(zhǎng)安人。受業(yè)于僧周。初永昌王請(qǐng)僧無(wú)敢應(yīng)者。咸以言佛法初興疑有不測(cè)之慮。亮曰。像運(yùn)寄人正在今日。若被誅剪自身當(dāng)之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。于是隨使至長(zhǎng)安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮為陳誡禍福訓(xùn)示因果。言約理詣和而且切。聽者悲憙各不自勝。于是修復(fù)故寺延請(qǐng)沙門。關(guān)中大法更興。亮之力也。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第十 神異下不知何許人。少為人虜。賣于荊州富家。作役謹(jǐn)甚。主人愛之。年十八。聽出家為沙彌。止江陵琵琶寺。風(fēng)貌庸率。眾頗輕之。然當(dāng)僧齋坐時(shí)。輒起行水。自上至下。水用不竭。眾訝其異。及受具靈跡益著。嘗與沙門慧濟(jì)。上堂布薩。堂戶未開。綰濟(jì)手指從壁隙入。出亦如之。濟(jì)甚駭懼不敢言。安謂濟(jì)曰。我當(dāng)遠(yuǎn)行。今與君訣別。仰見空中。皆好華有絲竹聲。天香郁然。濟(jì)愈懼不得語(yǔ)。安曰。吾與子游所見。慎勿妄言。言即有咎。唯西南有一白衣新發(fā)意菩薩。可與之言。于是辭去。附巨商之舟。入湘中。路患痢將死。謂商曰。我死必露尸岸上。不須設(shè)棺也。問其意。曰吾欲以施蟲鳥耳。商人如其旨。以尸投岸側(cè)。夜輒有火??從身出。商大怖。刺舟至湘中。而安已先在。欲就語(yǔ)又不得。濟(jì)后至陟屺寺。詣隱士劉虬夜語(yǔ)。以及之。虬即遙禮曰。此得火光三昧者也。時(shí)蜀又有僧覽法衛(wèi)。俱神異。世疑其得道云。
釋慧安。未詳何許人。少經(jīng)被虜。屬荊州人為奴。執(zhí)役勤緊。主甚愛之。年十八聽出家。止江陵琵琶寺。風(fēng)貌庸率頗共輕之。時(shí)為沙彌。眾僧列坐。輒使行水。安恒執(zhí)空瓶從上至下水常不竭。時(shí)咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。嘗月晦夕共同學(xué)慧濟(jì)上堂布薩。堂戶未開安乃綰濟(jì)指從壁隙而入。出亦如之。濟(jì)甚駭懼不敢發(fā)言。后乃與濟(jì)共坐塔下。便語(yǔ)濟(jì)云。吾當(dāng)遠(yuǎn)行。今與君別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟(jì)唯驚懼竟不得語(yǔ)。安又謂曰。吾前后事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發(fā)意菩薩。可具為說之。于是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應(yīng)盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之后即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側(cè)。夜見火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絕矣。商人行至湘東見安。亦已先至。俄又不知所之。濟(jì)后至陟屺寺詣隱士南陽(yáng)劉虬。具言其事。虬即起遙禮之。謂濟(jì)曰。此得道之人。入火光三昧也。時(shí)蜀中又有僧覽法衛(wèi)。并有異跡。時(shí)人亦疑得圣果也。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事營(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三臺(tái)貴公。可詈辱耶。偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾凈寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?；蛴性靻枌W(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾?。皆如其說曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)?？忠盎鸱俸ο梢病８鲌?zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說法。遂沈?qū)毚诮＾o妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾Ы匀缙湔f。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無(wú)計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
人物簡(jiǎn)介
釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人。父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無(wú)敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時(shí)瑋妻懷孕。心性改異辛鯹惡厭。乃生一女名為信相。性好閒靜無(wú)緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無(wú)惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識(shí)未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若圣智界入等法門。共姊評(píng)論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百馀紙。有龍懷寺會(huì)師。聞?dòng)衅嫦嘀疗渌敢允局?div id="p665iyr" class='inline' id='people_102902_0_34_comment'>會(huì)曰。并合佛經(jīng)無(wú)所參錯(cuò)。有異禪師不知何來。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗(yàn)知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財(cái)贖之。因有度次姊與寬身俱時(shí)出家。時(shí)隨蜀王秀在益。請(qǐng)入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請(qǐng)掘地獲金無(wú)不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時(shí)人目之圣尼。即今本寺猶號(hào)圣尼寺也。寬年十三常樂獨(dú)坐。面無(wú)怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會(huì)阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無(wú)遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會(huì)有徒屬二百馀人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會(huì)曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬。可將攝也。我憶此事。計(jì)師死日當(dāng)寬受生。無(wú)得致怪。自爾在山依閑業(yè)定。年三十還綿竹教化四遠(yuǎn)。聞名見形并舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有馀所。修營(yíng)至今。年常大齋道俗咸會(huì)。正月令節(jié)。成都寺七十縣。競(jìng)迎供待。有大功德須得經(jīng)營(yíng)。但請(qǐng)寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗(yàn)。于洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應(yīng)為誦咒。并請(qǐng)寬師講地獄經(jīng)。從此得穌。經(jīng)月不作。復(fù)更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經(jīng)。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風(fēng)。吹起須臾至寬所。正集轉(zhuǎn)經(jīng)。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經(jīng)。貞觀二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側(cè)小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當(dāng)試有靈不。取書名處用拭大便。當(dāng)即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經(jīng)像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標(biāo)云。此分齊處欲造佛寺。當(dāng)時(shí)生竹自乾。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數(shù)尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請(qǐng)。遂放光乃盛滿合。四遠(yuǎn)又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于凈慧寺。未終一月。有五百神人長(zhǎng)丈馀服天衣。持華香及紫金華臺(tái)。從西方來迎。寬辭不堪。發(fā)遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數(shù)十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。命打無(wú)常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭聲。寺內(nèi)光明莫測(cè)其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內(nèi)三橋。一當(dāng)寬房堂。夜梁折聲震寺內(nèi)。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽乾。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月馀方息。又十七級(jí)塼浮圖高數(shù)十丈。裂開數(shù)寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時(shí)隨送出郭失之。往無(wú)為山。去寺二十里。黑云團(tuán)空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬后縣內(nèi)道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾后至今凡設(shè)會(huì)家。皆設(shè)兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無(wú)蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無(wú)萬(wàn)戶蟲耶不然何以若此。
人物簡(jiǎn)介
至溫。字其玉。號(hào)全一。生邢州郝氏。幼聰敏異嘗。六歲見寂照和尚。照曰。汝其為釋氏乎。師心許之。會(huì)照避亂。去隱遼西。乃禮照弟子辯庵訥。而祝發(fā)焉。無(wú)還富公。開法萬(wàn)壽。涖眾甚嚴(yán)。師不以為忤。與十僧同往佐之。尋為萬(wàn)松侍者。以才氣過人。稍不容于眾。然博記多聞。百家之言。罔不該涉。又善草書。有顛素之遺法。凡萬(wàn)松偈頌法語(yǔ)。一聞?shì)m了之。遂得法焉。嘗使代應(yīng)對(duì)。談鋒不可犯。太保劉文貞公。長(zhǎng)師一歲。少時(shí)相好也。薦師可大用。世祖召見與語(yǔ)。大悅。將授以官。辭曰。天下佛法流通。僧之愿。富貴非所望也。慰而遣之。世祖征云南還。文貞為言。錫師號(hào)。曰佛國(guó)普安大禪師?？倲z諸路僧事?？逃∫再n。師銳意衛(wèi)教。凡僧之田廬。見侵于豪富及他教者。皆力歸之。馳驛四出。周于所履。必獲其志乃已?；騽裰夙バ敢?。憲宗末年。僧道士。各為違言以相傾。上命聚訟于和林。剖決真?zhèn)?。師從少林諸師辯之。道士義墮。自是法教大興。僧徒賴之。師遂納印辭職。每歲賜金。輒緣手盡。世味泊如也。以至元丁卯。終于桓州之天宮寺。當(dāng)盛暑。儀形如生。異香馥郁。停三日火浴之。心舌牙齒不壞。人掊其地深數(shù)尺。皆得舍利云。世壽五十一。僧臘四十。南宋元明禪林僧寶傳·卷七
禪師名至溫。字全一。邢州郝氏子。為天童如凈禪師。八世之裔也。性敏捷。不易出語(yǔ)。語(yǔ)則合度。六歲從萬(wàn)松秀禪師。祝發(fā)為大僧。是時(shí)萬(wàn)松之庭。多俊杰。會(huì)偽金章宗明昌四年(即南宋光宗紹熙四年癸丑)。召秀說法于內(nèi)廷。其王親貴戚羅拜求示。秀俱無(wú)言說。惟合爪當(dāng)膺而已。溫大疑其所以。乃請(qǐng)問于秀公。秀公拂之。溫益疑。遂心計(jì)曰。至道雖玄。非言莫顯。師于佛法。得無(wú)吝乎。一日見僧問。秀曰。是處是慈氏無(wú)門無(wú)善財(cái)為甚道。琉璃殿上無(wú)知識(shí)。秀厲聲曰。折卻殿了。與你相見。溫不覺失笑。秀顧溫曰。笑甚么。對(duì)曰。可惜打破瓦。秀曰。打破后如何。溫又無(wú)語(yǔ)。然溫博學(xué)強(qiáng)記。與雪庭??公。往還辯論。裕每譽(yù)之。秀公遷大都。仰山之棲隱寺。丞相耶律楚材。常問道棲隱。因與溫甚善。會(huì)同學(xué)林泉倫上座。出住萬(wàn)壽。溫以大事未了為愧。且憂憤成疾。久之乃得秀公之旨。于是機(jī)不可攖。秀公暮年常課華嚴(yán)。門下得法者。雖一百二十人。惟溫最愜公意。其金都應(yīng)酬。悉以溫代之。秀公歿。會(huì)元主伐金。溫開法華嚴(yán)。林泉倫繼席報(bào)恩。其道價(jià)齊重于京都。元主研究三教典籍。以為宋徽宗不業(yè)三教正經(jīng)。佞于方士丹升之說。以至亡國(guó)。詔有實(shí)學(xué)之士。較諸道藏偽撰。除道德南華外。盡行燒燬。命林泉倫于大都憫忠寺舉火。是日傾都傳聞。士庶畢集。倫乃以火炬打圓相云。諸仁者只如三洞靈文。還能證此火光三昧也。無(wú)如斯會(huì)得。家有北斗經(jīng)枉。教人口不安。寧其或未然。從此灰飛煙滅。后任伊到處覓天尊。急著眼看。便燒之。眾口雜然。稱正時(shí)。至元庚申也(即南宗景定元年)。元主將西征有嫉我教者。遂奏議曰。釋氏雖托方外。然多忠烈之輩。今五臺(tái)等處。僧徒有能咒術(shù)武略及膂力者。宜募為部伍。扈從西征。可為開國(guó)之一助也。溫聞大驚。乃顧楚材。而折其說。楚材亟白元主曰。釋氏之高行者。必守不殺戒。奉慈忍行。故有危身。不證鵝珠。守死不拔生草者。法王法令拳拳奉行。雖死不犯。用之從軍。豈其宜乎。若不循法律者。必?zé)o智行在。彼既違佛制。在此豈終王事哉。一舉兩失。實(shí)不可也。元主遂然之。太保劉秉忠以僧服而輔元主。元主甚敬之。忠曰。臣乃宇宙之廢品耳。何當(dāng)圣眷。此有萬(wàn)松秀禪師之高弟。名曰至溫。唱曹洞宗旨于上都華嚴(yán)寺。其學(xué)兼內(nèi)外。道貫天人。陛下若詔而賓之。必充擴(kuò)仁風(fēng)。為蒼生之依賴也。于是溫入內(nèi)廷。與元主朝。夕論道。元主嘗恨相見之晚。河北諸禪剎。自宋政和以來。加之遼金壬辰兵。穢祖庭。未得興復(fù)。元主敕立禪僧為主持。于是三河寺院。沛然興矣。燕趙秦晉之間。洞室宗風(fēng)大鬯。皆溫之力也。溫居內(nèi)庭。三載如一日。辭還。錫號(hào)佛國(guó)普安大禪師。至元丁卯五月(即南宋度宋三年)。示疾。沐浴更衣而逝。異香三日。茶毗。舍利無(wú)數(shù)。四眾分塔而祀之。贊曰。朝生鳳雛。自與千歲玄鶴。同途而異轍。余觀溫公。驅(qū)烏于萬(wàn)松之庭。其胸中固已吞云。夢(mèng)八九耳。及演化大都。果遠(yuǎn)出群賢之上。然兵火之馀。能使王公貴人。信有此事。非冰霜潔行。不足以感之。今人獨(dú)味萬(wàn)松評(píng)唱之語(yǔ)。而不聞公有回天之力。何哉。余故表而出之。為洞宗之威鳳云。
人物簡(jiǎn)介
釋正智，字臥云，姓陳氏，福寧人也。初出家時(shí)，受剃度于泰順之南峰寺。后得法于大觀慧，實(shí)傳月亭，中興臺(tái)教之學(xué)。蓋佛法自梁以前，無(wú)宗教之別。大通中，達(dá)摩西來，始崇教外別傳之旨。而智者大師獨(dú)宏止觀于天臺(tái)，學(xué)者宗之，斯臺(tái)教之名立焉。永嘉佛法肇于無(wú)相大師，實(shí)因止觀發(fā)明大事，印證曹溪，號(hào)“一宿覺”，是則宗教旨?xì)w，初無(wú)有異也。厥后青原、南岳宗風(fēng)大鬯。永嘉之學(xué)，薪盡不傳。而天臺(tái)亦漸微弱，不復(fù)演揚(yáng)止觀，專以講義為臺(tái)教矣。蓋千馀年，然后得月亭大師振中興之烈。正智則月亭之正傳也。智嗣大觀慧，慧嗣晦谷珂。初大觀雖習(xí)教典，而實(shí)研精止觀，常立庵天臺(tái)絕頂，覃思冥契。又崇別教之旨，遍歷諸方叢席，斟酌印可。始?xì)w嗣晦谷，有“從來心印本無(wú)文”之囑。既登祖位，乃思出大爐錘合宗教為一。于是著宗教不二之說，略云“宗者，悟佛之心；教者，明佛之理。”復(fù)訂法系正派，以世其傳。就雁山能仁寺，宣揚(yáng)法要，一時(shí)龍象云集，然入室者，為正智一人而已。正智姿儀魁壘，外示沖和，崇重毗尼，律身峻絕。雖宏解經(jīng)義，而托根止觀，行解雙圓。既得法于大觀，了悟宗乘，屢登法席。李尚書志、曹學(xué)士學(xué)佺、張大令文光俱延之講堂，躬親聽受，最后講《楞嚴(yán)》于永嘉之宏濟(jì)寺。時(shí)大參石公萬(wàn)程，備兵東甌，欽師道范，懷香謁之。因即講次，從容問難，殊未了悟。馳書請(qǐng)益，因命筆答之，曰：“覿面相逢，猶遭鈍置。若更商確筆端，當(dāng)令師子脫頤。”后聞木魚聲，又以相叩，智舉“敲空有響，擊木無(wú)聲”語(yǔ)復(fù)之，乃贊嘆而去。智以雁蕩古剎，湮沒殆盡，而羅漢寺有應(yīng)真飛跡，且密邇能仁，望大觀作道場(chǎng)處，爐煙可接。乃重營(yíng)蘭若，游客衲子，棲息得所，而道風(fēng)馥郁，被于遐邇矣。講觀之馀，雅好登臨，搜奇剔異，樵牧所不到悉能及。晚歲，道譽(yù)益隆，諸方參學(xué)緇素禮謁，每食踰千指。更營(yíng)雁湖絕巘以居，天光云影，置身漢表，每一憑眺，心跡俱清。歲乙酉，魯藩建邸臨海，仰其風(fēng)范，致書勞問。內(nèi)史顧公超因奏請(qǐng)即雁湖建立禪院，復(fù)肅啟，禮請(qǐng)?jiān)偎模遣粓?bào)。明年，大兵尋至，追討逋伏，而雁蕩悉罹兵燹，人始服其先見云。丁亥九月，示微疾。至二十九日，謂門人曰：“吾歸矣。”沐浴更衣，然后順化。世壽七十有四，僧臘四十有九。三日茶毗，得舍利皆五色，以癸巳八月十九日塔于羅漢寺側(cè)，與大觀塔合。方大觀欲合宗教為一也，門戶競(jìng)爭(zhēng)，教以宗為掠虛，宗以教為摭實(shí)。其實(shí)宗為口頭之宗，教亦紙上之教，使果悟佛之心，明佛之理，則原自無(wú)分，又何從擬合。故開口亂道，蛇入竹筒，論不自大觀起也，惟大觀欲融而一之耳。惜乎大觀滅而智亦西歸，永嘉之焰誰(shuí)續(xù)哉！李象坤匊庵為作塔銘，寄慨深遠(yuǎn)，有以夫！銘曰：“千潭一月，千月一攝。閉門造車，出門合轍。彼宗與教，胡為中裂。峨峨觀公，建大爐爇。砂屑并融，不假摶捏。或鼎或彝，任其鑄出。臥公親承，宏揚(yáng)煜爍。法座屢登，弘辯罄折。國(guó)王敬禮，宰臣?xì)J懾。講觀不二，頓漸豈別。蓉峰巍峨，雁湖澄澈。與虛為鄰，孤操嶄絕。昔棲其巔，今瘞其嵲。無(wú)縫塔中，寂光不滅?！?div id="565nce5" class='inline' id='people_102960_0_60_comment'>
人物簡(jiǎn)介
寧義。亦資人。初居三堆山。后云游遇知識(shí)。命事苦行法門。因茹菜啖豆。兀坐精練。人有致譏者。義曰。我業(yè)障深重。非如此不可。久之有所得。萬(wàn)歷癸未。積薪自焚。才舉炬若朽株。斯須而盡。識(shí)者謂。入火光三昧矣。
