人物簡(jiǎn)介
師(法均)即世。繼其道者。曰裕窺。裕窺不知何處人。守德嚴(yán)戒。有師之風(fēng)。遼主嘉之。仍襲傳戒大師。賜崇祿大夫簡(jiǎn)較太尉。提點(diǎn)天慶寺。并賜御制菩提心戒本。命開(kāi)戒壇。說(shuō)戒一如師在日。年七十而化。窺性退讓。每事不欲上人。勸人完慈止殺。漁者焚網(wǎng)更業(yè)數(shù)十家。奏罷獵地。置義倉(cāng)。備兇歲者數(shù)處。方說(shuō)戒時(shí)。有食魚者。肉上現(xiàn)光氣。其人懼而茹素。嘗過(guò)黑筏野。有童子牧牛。牛見(jiàn)窺至。跪而迎之。其主。即以其牛并童子為奉。中年亦預(yù)僧務(wù)。僧以事至窺。先好語(yǔ)誘掖。終于無(wú)訟。其人辭謝。仍以念珠一串付之。歉歲嘗抵紫金寺。賑饑人饘粥。或告?下乏水。窺以杖擿地。掘尺馀得甘注。暨終事取足。窺既去。水亦隨竭。此窺跡之概爾。窺如是師。可勿詳而悉矣。
人物簡(jiǎn)介
道隆,宋僧。少時(shí)師事石門徹禪師,后謁廣慧禪師,遂為廣慧之嗣。至和初游京師,客景德寺,為仁宗所知,詔館于大相國(guó)寺。此后出入禁庭,談禪秘殿,禮遇甚厚,賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。后請(qǐng)退居廬山,不許,詔于曹門外護(hù)國(guó)寺北建精舍以居,號(hào)華嚴(yán)禪院。道隆為人寬厚,不矜伐,嘗舉懷璉自代。年八十馀卒。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二○,《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。禪林僧寶傳·卷第二十
禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師。客景德寺。曰縱觀都市。歸嘗二鼓。謹(jǐn)門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下 仁宗夢(mèng)至景德寺門。見(jiàn)龍?bào)吹亍?div id="6111161" class='inline' id='people_86352_1_10_comment'>驚覺(jué)。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問(wèn)名字歸奏 上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日 召至便殿。問(wèn)宗旨。隆奏對(duì)詳允。上大悅。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。王公貴人。爭(zhēng)先愿見(jiàn)。隆未漱盥。戶外之屨滿矣 上以偈句相酬唱。絡(luò)繹于道。或入對(duì)留宿禁中。禮遇特厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。隆少時(shí)師事石門徹禪。師嘗問(wèn)曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語(yǔ)。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見(jiàn)。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說(shuō)。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養(yǎng)三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財(cái)物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一個(gè)。合在州中。那一個(gè)合在縣中。那一個(gè)合在村中。有僧便問(wèn)。三個(gè)莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有卻不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無(wú)。曰亦從今日去。僧曰。恁么則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁么功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁么則村中人。全明過(guò)也。曰是。僧曰。如何是此人過(guò)處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過(guò)處。不見(jiàn)先師道。今時(shí)學(xué)道人。須知有轉(zhuǎn)身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州里人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時(shí)作么生。奉時(shí)作么生。功時(shí)作么生。共功時(shí)作么生。功功時(shí)作么生。時(shí)有僧便問(wèn)。如何是向。曰。吃飯時(shí)作么生。又問(wèn)。如何是奉。曰。背時(shí)作么生。又問(wèn)。如何是功。曰。放下钁頭時(shí)作么生。又問(wèn)。如何是共功。曰不得色。又問(wèn)。如何是功功。曰不共。此名功勛五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠(yuǎn)蕩。隆親受洞上旨訣。后謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法于浚苑化成殿 上召隆問(wèn)話。機(jī)鋒迅捷。上悅。侍衛(wèi)皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。薦更歲籥。衰病相仍。未甘退于山林。坐貪蒙于雨露。因循至此。愧負(fù)在顏。恭惟 皇帝陛下。天縱圣神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬(wàn)物。而臣蒙許賡和。似霧領(lǐng)略。才見(jiàn)一班。人雖不言。臣豈無(wú)怍。伏見(jiàn)僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問(wèn)。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望 圣慈。許臣于廬山一小剎。養(yǎng)痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進(jìn)止疏奏不許。有旨于曹門外。護(hù)國(guó)寺北。建精舍以居。號(hào)華嚴(yán)禪院。隆既得謝事。喜見(jiàn)言色。閑居奇衲。名緇多過(guò)從。有乘侍者。來(lái)自大陽(yáng)。乘后住福嚴(yán)。隆問(wèn)在大陽(yáng)得力句。對(duì)曰。明安嘗問(wèn)曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人。禪門大啟若。親近不得。佛法無(wú)靈驗(yàn)。時(shí)對(duì)曰。六根不具。七識(shí)不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來(lái)。我要相見(jiàn)。時(shí)又答曰。適來(lái)無(wú)左右。祇對(duì)和尚。安曰。相隨來(lái)也。即禮拜退。隆曰。若果如此。冷如毛粟。細(xì)如冰雪。乘曰。禪師親見(jiàn)石門。如何卻嗣廣慧。隆曰。我初見(jiàn)廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎橙子來(lái)。廣慧曰。道者我有橙子詩(shī)。聽(tīng)取。詩(shī)曰。放下便平穩(wěn)。我時(shí)便肯伊。后因敘陳在石門。所悟公案。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來(lái)有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。乘曰。藝不辜人。有僧誦璉公詩(shī) 上問(wèn)佛偈曰。有節(jié)非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。隆曰。諸佛說(shuō)心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見(jiàn)達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語(yǔ)。能昑五字詩(shī)。二般俱好藝。只是見(jiàn)錢遲。隆曰。佛法卻成戲論。后生無(wú)識(shí)。遞相效學(xué)。不可長(zhǎng)也。但曰。二般雖雜道。也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏。落人疑似。其至洞山。乃上堂說(shuō)偈曰。嗟見(jiàn)世聱訛。言清行濁多。若無(wú)閻老子。誰(shuí)人奈你何。隆曰。寶塵行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見(jiàn)世間過(guò)。來(lái)說(shuō)他人短。自短先在。我寶暴其師之失。教誰(shuí)撿點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來(lái)之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山姜。鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚。不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
婺州僧道隆。云游諸方寓江州能仁寺。所為不常。但呼為風(fēng)和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業(yè)現(xiàn)墮牛身。一尾生于頭上形模丑異。愿師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產(chǎn)犢甚怪。尾出頭上??钟诤疑鸀?zāi)。愿和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅(qū)牛前來(lái)。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業(yè)茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句里藏機(jī)。汝若于斯會(huì)得。便見(jiàn)靈光動(dòng)耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當(dāng)為說(shuō)偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數(shù)。牛見(jiàn)人俛而不食如羞??態(tài)。除夕忽殂。隆夢(mèng)來(lái)謝。遂領(lǐng)眾然炬爇之。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
道隆禪師。未詳里族。初參石門徹和尚。問(wèn)曰。古者道但得隨處安閒。自然合他占轍。雖有此語(yǔ)。疑心未歇。時(shí)如何。門曰。知有乃可隨處安閒。如人在州縣住。或聞。或見(jiàn)。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閒。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說(shuō)。師于言下有省。門盡授其洞上宗旨。及出世。乃嗣廣慧。或問(wèn)曰。禪師親見(jiàn)石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我初見(jiàn)廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎凳子來(lái)。因曰。道者。我有凳子詩(shī)。聽(tīng)取詩(shī)曰。放下便平穩(wěn)我時(shí)便肯伊。因敘在石門所得。慧曰。石門所示。如百味珍饈。只是飽人不得。后來(lái)有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。師至和初。游京客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥于門下。仁宗夢(mèng)至景德寺門。見(jiàn)龍?bào)吹亍?div id="loqdmdm" class='inline' id='people_86352_3_51_comment'>驚覺(jué)。中夜遣中使視之。乃一僧熟睡。已再鼾。撼之始覺(jué)。問(wèn)名字歸奏。帝聞道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問(wèn)宗旨。師奏對(duì)詳允。帝大說(shuō)。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。由是道化大振。嘗與大覺(jué)璉公。說(shuō)法化成殿。機(jī)鋒迅辯。帝大悅。侍衛(wèi)皆山呼。或偈頌酬答。或留宿禁中。禮遇隆厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。師因奏疏。舉璉自代。帝覽表不允。有旨于曹門外。建精舍延師。師額華嚴(yán)禪院。有僧頌璉公詩(shī)。上問(wèn)佛偈曰。有節(jié)非于竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說(shuō)心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見(jiàn)達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語(yǔ)。能吟五字詩(shī)。二般俱好藝。只是見(jiàn)錢遲。師曰。佛法卻成戲論。后生無(wú)識(shí)遽相。效學(xué)不可長(zhǎng)也。但曰二般。雖雜道也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師。行藏落人。疑似其至洞山。乃上堂說(shuō)偈曰。嗟見(jiàn)世聱訛。言清行濁多。若無(wú)閻老子。誰(shuí)人奈你何。師曰。寶粗行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見(jiàn)世間過(guò)。來(lái)說(shuō)他人短。自短先在我。寶暴其師之失。教誰(shuí)檢點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來(lái)之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山。姜鋤雙峰地。已為道人取笑也。師為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名全舉。汾陽(yáng)昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。后移居白云之海會(huì)寺。為人精嚴(yán)。諒直飽參。汾陽(yáng)特稱之。自出并汾。遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問(wèn)曰。回互不回互。對(duì)曰總不與么。曰為什么已吃福昌棒。對(duì)曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語(yǔ)。對(duì)曰調(diào)琴澄太古。琢句體全真。又謁公安遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)問(wèn)作么生是伽藍(lán)。對(duì)曰深山藏獨(dú)虎。淺草露群蛇。曰作么生是伽藍(lán)中人。對(duì)曰青松蓋不匝。黃葉豈能遮。曰道什么。對(duì)曰。少年曾決龍蛇陣。老倒還聽(tīng)稚子歌。曰一句兩句。云開(kāi)月露作么生。對(duì)曰。照破祖師關(guān)。又謁延壽賢禪師。賢問(wèn)。海竭人亡作么生。對(duì)曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對(duì)曰風(fēng)引溪云斷。泉沖石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見(jiàn)么。對(duì)曰萬(wàn)事全無(wú)。曰還不見(jiàn)么。對(duì)曰千般皆在手。舉曰。首座未見(jiàn)澄散圣時(shí)如何。曰湖南江西。又問(wèn)見(jiàn)后如何。曰江西湖南。舉曰。卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對(duì)曰終不捏怪。又謁福嚴(yán)承禪師。承問(wèn)。作么生是圓融之相。對(duì)曰。木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問(wèn)。如何是福嚴(yán)圓融之相。曰老病尋常事。龍鐘沒(méi)好時(shí)。又問(wèn)。融即不問(wèn)。如何是圓。曰法界廣無(wú)邊。承曰。不圓不融時(shí)如何。對(duì)曰。虛空無(wú)對(duì)面。鳥道絕東西。又問(wèn)。貍奴白牯卻知有。三世諸佛為什么不知有。如何是三世諸佛不知有。曰。只為太惺惺。進(jìn)曰。如何是貍奴白牯卻知有。曰爭(zhēng)怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問(wèn)。作么生是向上一竅。對(duì)曰二竅俱明。曰還見(jiàn)七十二峰么。對(duì)曰有甚掩處。曰道什么。對(duì)曰。今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰。作什么。曰將謂是收番猛將。元來(lái)是行間小卒。對(duì)曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問(wèn)。古人見(jiàn)桃花。意作么生。對(duì)曰。曲不藏直。曰那個(gè)且從。這個(gè)作么生。對(duì)曰。市中拾得寶。比鄰那得知。曰上座還知么。對(duì)曰路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)。曰作家詩(shī)客。對(duì)曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當(dāng)。又作么生。對(duì)曰。??萁K見(jiàn)底。人死不知心。曰恰是。對(duì)曰。樓閣凌云勢(shì)。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯么。對(duì)曰。爭(zhēng)敢。曰作么生。對(duì)曰。清晨升寶座。應(yīng)不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問(wèn)如何是佛。曰張三李四。進(jìn)曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問(wèn)。作么生是絕羈絆底人。對(duì)曰反手把籠頭。曰卻是作家。對(duì)曰背鞭打不著。曰為什么上來(lái)下去。對(duì)曰甚處見(jiàn)上來(lái)下去。戒便打。舉曰。一言無(wú)別路。千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰。風(fēng)穴道。嘶風(fēng)木馬緣無(wú)絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對(duì)曰。翻身師子生獰甚。誰(shuí)敢當(dāng)頭露爪牙。曰放汝一線道。對(duì)曰七顛八倒。曰收。對(duì)曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問(wèn)。牛吃草。草吃牛。對(duì)曰。回頭欲就尾。已隔萬(wàn)重關(guān)。曰應(yīng)知無(wú)背面。要須?,F(xiàn)前。對(duì)曰。驗(yàn)在目前。曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。主曰。絕頂西峰路。峻機(jī)誰(shuí)敢攀。超然凡圣外。瞥隔兩重關(guān)。舉便問(wèn)。如何是兩重關(guān)。曰月從東出。日向西沒(méi)。對(duì)曰。庵主未見(jiàn)明招時(shí)如何。曰滿盞油難盡。進(jìn)曰見(jiàn)后如何。曰多心易得乾。舉機(jī)辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號(hào)舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當(dāng)在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什么眼目。若于遮里甄別得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過(guò)時(shí)。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見(jiàn)個(gè)村院主也須問(wèn)過(guò)。如今兄弟。往往蹉過(guò)。不肯遞相博問(wèn)。昔龍牙問(wèn)德山鑒公。仗劍取師頭時(shí)如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無(wú)機(jī)鋒么。為當(dāng)別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻(xiàn)劍。舉歿時(shí)七十馀。塔于海會(huì)。贊曰無(wú)為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質(zhì)之于天地。方是時(shí)。叢林以肅嚴(yán)相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為愧恥。故泉有以矯之耳。其號(hào)泉大道。若非茍然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。
法華舉禪師。汾陽(yáng)嗣也。初住龍舒法華寺。后移居白云海會(huì)焉。為人精嚴(yán)諒直。飽參。汾陽(yáng)特稱之。一錫出并汾。所至披靡。謁公安遠(yuǎn)公。逗青松黃葉之機(jī)。于福昌善處。逞琢句調(diào)琴之辯。又謁延壽賢。大愚芝公。夾山真首座。慈明棲賢諟。雪竇顯。五祖戒公?,樼鹩X(jué)。西湖西峰庵主。主。明招位下杰出者也。有偈云。絕頂西峰路。峻機(jī)誰(shuí)敢當(dāng)。超然凡圣外。瞥隔兩重光。師至。問(wèn)曰。如何是兩重光。曰。月從東出。日向西沒(méi)。師曰。庵主未見(jiàn)明招時(shí)如何。曰。滿盞油難盡。進(jìn)曰。見(jiàn)后如何。曰。多心易得乾。師機(jī)辯。如雷砰電射。不可把玩。諸方畏服。號(hào)舉道者。上堂。釋迦不出世。達(dá)么不西來(lái)。佛法遍天下。談玄口不開(kāi)。至哉斯言。達(dá)古今一貫也。嘗曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣??瓷介T景致過(guò)時(shí)耶。覺(jué)范稱之。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。年七十馀。始?xì){。塔于海會(huì)。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇自寶(九七八——一○五四),俗姓吳,廬州合肥(今安徽合肥)人。弱齡出家壽州普寧禪院,后云游四方,與蘄州五祖山戒禪師、駙馬都尉李遵勖友善。至筠州洞山,長(zhǎng)老曉聰愿以法席傳之,四方禪學(xué)聞風(fēng)而至。祖無(wú)擇召臨廬山歸宗禪院,程師孟請(qǐng)徙云居,法席鼎盛,四眾云集。初以李遵勖薦賜紫方袍,皇祐中賜號(hào)妙圓大師。至和元年卒,年七十七。見(jiàn)《武溪集》卷七《妙圓大師塔銘》,《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。
自寶。廬州合肥人。姓吳氏生有奇相。弱齡歸普寧院。已抱出群之見(jiàn)。聞五祖戒公匠石宗門造之。置水投針。理存默識(shí)。遂入室傳法焉。祖病。令行者往庫(kù)司取生姜煎藥。寶方主庫(kù)事叱之。行者白祖。祖令將錢回買。乃與之。后往洞山。聰公知其為人。特加器重。臨歿遺言。令繼其席??な亍S忠詴凶?。舉所知者主洞山。祖云。無(wú)如買生姜漢。住未幾。戶外屨滿矣。叢林殷足委積。常馀百萬(wàn)。黃檗山饘粥不繼。寶移杖總之。黃檗為之豐。直院祖君無(wú)擇。部憲程君師孟。并著好賢樂(lè)善之名。祖。既挽寶主歸宗。程。復(fù)以云居致寶。前后凡四住名剎。在歸宗時(shí)。一日扶杖出門見(jiàn)喝道來(lái)問(wèn)甚。官吏云??h尉令避路。寶側(cè)立道左。馬至前跪不行。寶曰。畜生卻識(shí)人。尉知是寶。再拜而去。住云居時(shí)。一夜山神肩輿。輿寶繞寺行。寶云。抬你爺抬你娘抬上方丈去。神直抬上方丈。寶為人精嚴(yán)。護(hù)持戒法。初行腳時(shí)。宿旅店。為娼女所窘。與同寢榻。寶危坐終夜。明發(fā)娼女索錢。與之出門。燒被而去。娼女以實(shí)告其父母。遂請(qǐng)歸置齋以謝。謂真佛子也。然好名事邊幅故。所至必選名僧自隨。為其羽翼。寶實(shí)得法于五祖。祖暮年。棄眾造焉。寶以其行藏落人疑似。弗為禮。且說(shuō)偈譏之。祖遂造大愚。一日于僧堂前。倚拄杖。談笑而化。寶雖有盛名。叢林亦以是少之。師在洞山。嘗自甓壽藏。后二十馀年。遂終于歸宗。壽七十七。僧臘五十一。示寂。十八日全身入塔。至和元年也。余襄公靖。為之銘曰。彼上人者。叢林獨(dú)步。激揚(yáng)宗旨。慈心廣度。言發(fā)其機(jī)。俾之自悟。人得其要。直趨覺(jué)路。橫杖而來(lái)。舍筏而去。吁嗟妙圓。人天仰慕。妙圓。師賜號(hào)也。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:980—1052 【介紹】: 宋僧。遂州人。俗姓李,字隱之。家世豪富,以儒業(yè)傳。幼承家學(xué)而志存出世,因離俗入道。得法于智門祚禪師。居明州雪竇寺。仁宗皇祐中賜號(hào)明覺(jué)大師。有《瀑泉集》。全宋詩(shī)
釋重顯(九八○~一○五二),字隱之,俗姓李,號(hào)明覺(jué)大師,遂寧(今屬四川)人。早年于益州普安寺出家,以釋仁銑為師。出游荊渚間,又北游至復(fù)州,從北塔祚禪師學(xué)五年。真宗天禧中至靈隱(《三寶贊》自序),滯留數(shù)年,后主明州雪竇寺。仁宗皇祐四年卒,年七十三。有《祖英集》兩卷、《瀑泉集》、《拈古集》各一卷?!?a target='_blank'>禪林僧寶傳》卷一一有傳?!≈仫@詩(shī),據(jù)《四部叢刊續(xù)編》影印鐵琴銅劍樓藏宋刊本《祖英集》、《頌古集》為底本。《祖英集》校以影印文淵閣《四庫(kù)全書》本(簡(jiǎn)稱四庫(kù)本),《頌古集》校以元至正二年大明寺住持釋海島刊本(簡(jiǎn)稱元刊本),編為三卷。全宋文·卷三二六
重顯(九八○——一○五二),俗姓李,字隱之,遂州(治今四川遂寧)人。幼出家,受具足戒。游方至隨州,參云門宗大師智門光祚,居五年,盡得其道。曾至池州景德寺為首座,講僧肇《般若無(wú)知論》。后為蘇州洞庭山翠峰寺住持。受曾會(huì)請(qǐng),住持明州雪竇山賢圣寺三十一年,朝廷賜號(hào)明覺(jué)大師。重顯工翰墨,曾舉古代公案百則,以韻語(yǔ)頌其奧旨,此即《雪竇頌古》,于禪宗影響至深,云門宗風(fēng)由是大振,世稱「云門中興」?;实v四年卒,年七十三。著作除《頌古集》一卷外,尚有《祖英集》二卷、《瀑泉集》一卷、《拈古集》一卷等,門人集其著述及語(yǔ)錄,后合編為《明覺(jué)禪師語(yǔ)錄》六卷(存)。事跡詳見(jiàn)呂夏卿《明覺(jué)大師塔銘》(大正藏卷四七《明覺(jué)禪師語(yǔ)錄》卷六附)。禪林僧寶傳·卷第十一
禪師名重顯。字隱之。遂州人。太平興國(guó)五年四月八日。生于李氏。幼精銳。讀書知要。下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。竟依益州普安院。沙門仁銑為師。落發(fā)受具。出蜀浮沈。荊渚間歷年。嘗典客大陽(yáng)。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔解后覺(jué)鐵觜者。于金陵。覺(jué)趙州侍者也。號(hào)稱明眼。問(wèn)曰。趙州柏樹(shù)子因緣。記得否。覺(jué)曰。先師無(wú)此語(yǔ)。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師子窟中來(lái)。覺(jué)公言無(wú)此語(yǔ)。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚(yáng)。那有規(guī)轍乎。時(shí)有苦行。名韓大伯者。貌寒寢侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數(shù)之曰。我偶客語(yǔ)。爾乃敢慢笑。笑何事。對(duì)曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰豈有說(shuō)乎。對(duì)以偈曰。一兔橫身當(dāng)古路。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結(jié)以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。嘗游廬山棲賢時(shí)。諟禪師居焉。簡(jiǎn)嚴(yán)少接納。顯藞苴不合。作師子峰詩(shī)譏之(師子峰在棲賢之后)。曰踞地盤空勢(shì)未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。顯與齊岳者為侶。同謁五祖戒禪師。顯休于山前莊。遣岳先往。機(jī)語(yǔ)不契。顯亦竟不見(jiàn)。北游至復(fù)州。北塔祚禪師者。香林遠(yuǎn)公嫡子。云門之孫也。祚遠(yuǎn)皆蜀人。知見(jiàn)高。學(xué)者莫能覯其機(jī)。顯俊邁。祚愛(ài)之。遂留止五年。盡得其道。顯與學(xué)士曾公會(huì)厚善。相值淮上。問(wèn)顯何之。曰將游錢塘絕西興。登天臺(tái)雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦顯。顯至靈隱。三年。陸沈眾中。俄曾公奉使浙西。訪顯于靈隱。無(wú)識(shí)之者。時(shí)堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問(wèn)。向所附書。顯袖納之曰。公意勤。然行腳人非督郵也(一本曰。然行腳人。于世無(wú)求。敢希薦達(dá)哉)。曾公大笑。珊公以是奇之。吳江翠峰虛席。舉顯出世。開(kāi)法日。顧視大眾曰。若論本分相見(jiàn)。不必高升此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看。無(wú)量佛土一時(shí)現(xiàn)前。各各子細(xì)觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。于是登坐。又環(huán)顧大眾曰。人天普集合。發(fā)明何事。豈可互分賓主。馳騁問(wèn)答。便當(dāng)宗乘去。廣大門風(fēng)。威德自在。輝騰今古。把定乾坤。千圣只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知?dú)w。尚昧識(shí)情之表。諸人要識(shí)真實(shí)相為么。但以上無(wú)攀仰。下絕己躬。自然常光現(xiàn)前。個(gè)個(gè)壁立千仞。還辯明得也無(wú)。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流。踞佛祖位。妙圓超悟。正在茲時(shí)。堪報(bào)不報(bào)之恩。以助無(wú)為之化。后住明州雪竇。宗風(fēng)大振。天下龍?bào)础?div id="ufgvdse" class='inline' id='people_34197_3_160_comment'>鳳逸衲子。爭(zhēng)集座下。號(hào)云門中興。顯嘗經(jīng)行植杖。眾衲環(huán)之。忽問(wèn)曰。有問(wèn)云門。樹(shù)凋葉落時(shí)如何。曰體露金風(fēng)。云門答遮僧耶。為解說(shuō)耶。有宗上座曰。待老漢有悟處。即說(shuō)。顯熟視。驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓眾集。顯曰。大眾今日。雪竇宗上座。乃是昔年大陽(yáng)韓大伯。具大知見(jiàn)。晦跡韜光。欲得發(fā)揚(yáng)宗風(fēng)。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問(wèn)。寶劍未出匣時(shí)如何。曰神光射斗牛。又問(wèn)出匣后如何。曰千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實(shí)難求。便下座。一眾大驚。暮年悲學(xué)者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過(guò)。靈臺(tái)一點(diǎn)不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭(zhēng)奈何。馀敷揚(yáng)宗旨。妙語(yǔ)遍叢林。皇祐四年六月十日。沐浴罷。整衣側(cè)臥而化。閱世七十三。坐五十夏。建塔山中。得法上首天衣義懷禪師。
雪竇禪師。名重顯。字隱之。遂州李氏子。幼精銳抗志塵表。依普安詵上人。出家受具。遍歷講筵。游刃經(jīng)論。問(wèn)辯風(fēng)馳。同學(xué)斂氣。不敢伸。棄而歸禪。出蜀入楚。嘗典客大陽(yáng)。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔解后覺(jué)鐵觜于金陵。覺(jué)趙州侍者也。號(hào)稱明眼。問(wèn)曰。趙州柏樹(shù)子因緣。記得么。覺(jué)曰。無(wú)此語(yǔ)莫謗先師。法眼拊手曰。真自師子窟中來(lái)。覺(jué)公言無(wú)此語(yǔ)。法眼肯之。其旨安在。師曰。宗門抑揚(yáng)。那有規(guī)轍乎。時(shí)有苦行名韓大伯者。貌寒寢侍其傍。輒匿笑而去??屯?。師數(shù)之曰。我偶客語(yǔ)耳。乃敢慢笑。笑何事。對(duì)曰。笑知客眼未正。擇法不明。師曰。有說(shuō)乎。對(duì)以偈曰。一兔橫身當(dāng)古路。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性。空向枯椿舊處尋。師陰異之。結(jié)以為友。師盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。有詩(shī)云。紅芍藥邊方舞蝶。碧梧桐里正啼鶯。離亭不折依依柳。況有春山送又迎。嘗依棲賢湜公。機(jī)不合。作師子峰詩(shī)而去。與齊岳者為侶。同謁五祖戒師。休于山莊前。遣岳先往。機(jī)語(yǔ)不契。師亦竟不見(jiàn)。遂南游。謁智門祚禪師。祚者。香林遠(yuǎn)公嫡子。云門之孫也。知見(jiàn)高。學(xué)者。莫能覯其機(jī)。師俊邁。智門愛(ài)之。一日伸問(wèn)曰。不起一念云何有過(guò)。智門召師。師近前。智門以拂子驀口。打擬開(kāi)口。隨又打。師豁然開(kāi)悟。依止五年。盡得其道。師與學(xué)士曾公會(huì)厚善。相值淮上。問(wèn)師何之。曰將游錢塘絕西興。登天臺(tái)雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦師。師至靈隱。三年陸沉眾中。俄曾公。奉使浙西訪師。靈隱無(wú)識(shí)者。時(shí)堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問(wèn)向所附書。師袖納之曰。公意勤然。行腳人非督郵也。曾公大笑。珊公以是奇之。師出世。初住吳江翠峰。后遷明州雪竇。曾公守越時(shí)。敦請(qǐng)也。上堂云。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨(dú)立望何極。便下座卻顧謂侍者曰。適來(lái)有人看方丈否。曰有。師曰。作賊人心虛。師舉揚(yáng)宗教三十馀年。海內(nèi)奇衲子爭(zhēng)赴之。暮年。悲學(xué)者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過(guò)。靈臺(tái)一點(diǎn)不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭(zhēng)奈何。又書壁文。戒進(jìn)后學(xué)。其略曰。身如行廁。利稱軟賊。百年非久。三界無(wú)安??上Т珀帯.?dāng)求解脫。讀者鼻為之酸師一日偶經(jīng)行。植杖于林下。眾衲環(huán)之。忽問(wèn)曰。有問(wèn)云門樹(shù)凋葉落時(shí)如何。曰體露金風(fēng)。云門答這僧耶。為解說(shuō)耶。有宗上座出眾對(duì)曰。待老漢有悟處即說(shuō)。師熟視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓。眾集。師曰。大眾。今日雪竇宗上座。乃是昔日大陽(yáng)韓大伯。具大知見(jiàn)?;捋E韜光。欲得發(fā)揚(yáng)宗風(fēng)。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問(wèn)。寶劍未出匣時(shí)如何。曰。神光射斗牛。又問(wèn)。出匣后如何。曰。千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵容易得。一將實(shí)難求。便下座。一眾大驚。宗即承天宗禪師也。師一日游山。四顧周覽。謂侍者。何日復(fù)來(lái)此。侍者哀乞遺偈。師曰。平生惟患語(yǔ)之多矣。翌日出杖履衣盂。散及徒眾。乃曰。七月七日復(fù)相見(jiàn)耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。閱世七十三。坐五十夏。塔全身于寺之西塢。賜號(hào)明覺(jué)禪師。 系曰。云門一宗。得雪竇而中興。不然亦撲撲矣。師器宇凝重。即袖中一書。三年仍還本人。便足氣壓千古。家聲浩浩。子孫繩繩。豈偶然哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之四
釋重顯,字隱之,姓李氏,遂寧人也。依普安仁銑出家,受具后,橫經(jīng)講席,究理窮玄,詰難轉(zhuǎn)深,機(jī)辨無(wú)敵,咸欽法器。元瑩講《圓覺(jué)疏》于大慈寺,顯往復(fù)辯難,瑩不能屈,曰:“聞南方有得諸佛清凈法眼者,彼待子之求也久矣。”往詣石門,留居三年,殊無(wú)所契。負(fù)簦南游,首造智門??,即申問(wèn)曰:“不起一念,云何有過(guò)?”門召近前,擊以拂子。方儗陳詞,又忽擊之,遂豁然開(kāi)朗,無(wú)可言說(shuō)。將造錢塘,值曾學(xué)士于淮南以書薦于珊禪師。顯至靈隱,浮沈眾中,忽焉三載。曾奉使歸訪之靈隱,無(wú)識(shí)之者,乃于凈頭寮舍物色得之。曾詢薦書,顯出袖中納之,曰:“公意勤勤,然行腳人非書郵也?!鄙河墒瞧嬷?。有《為道日損偈》曰:“三分光陰二蚤過(guò),靈臺(tái)一點(diǎn)不楷磨。區(qū)區(qū)逐日貪生去,喚不回頭爭(zhēng)奈何?”出住翠峰,忽遷凈慈,未幾移主雪竇。上堂,僧問(wèn):“雪覆蘆花時(shí)如何?”曰:“點(diǎn)?!痹唬骸叭绾蝿t為祥為瑞也?”顯乃頌曰:“雪覆蘆花欲暮天,謝家人不在漁船。白牛放卻無(wú)尋處,空把山童贈(zèng)鐵鞭?!币蝗沼紊?,四顧瞿瞿,悠然神遠(yuǎn)。久之,謂侍者曰:“何日復(fù)來(lái)于此?”侍者哀乞遺偈,顯曰:“平生唯患語(yǔ)之多矣。”翌辰,出杖履衣盂散及徒眾,乃曰:“七月七日,復(fù)相見(jiàn)耳?!敝疗?,盥沐攝衣,北首而逝,塔于寺之西塢,追謚“明覺(jué)”。嘗同于秘丞賦瀑泉:“大禹不知鑿,來(lái)源亦自成。色應(yīng)憐眾白,聲合讓孤清。遠(yuǎn)勢(shì)曾吞海,飛流未噴鯨。靈槎如可放,天際問(wèn)歸程?!薄堆└]漫興》:“春山亂疊青,春水漾虛碧。寥寥天地間,獨(dú)立望何極?!薄度漳河螙|澗》:“極目生晚照,幽情春蘭芷。白蘋葉里風(fēng),不在秋江起?!薄端蜕卵└]》:“云衣輕拂下層巒,松桂生風(fēng)觸袖寒。誰(shuí)問(wèn)親游乳峰意,百千年后與人看?!薄都拇笃饺稹罚骸扒Ф湮7彖渺\間,石房長(zhǎng)帶瀑聲寒。鳥啼花發(fā)尋常事,松木青青雪里看?!?/blockquote>
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法均。族里失詳。蘭茁潛幽。珠英秘潤(rùn)。人莫之知。唯京西紫金寺非辱律師異之。收為童子。究律學(xué)謹(jǐn)持犯。得性自然。非矯揉也。雖行在毗尼。而志尚禪悅。尋師求指決者十馀年。封被危坐。切甚頭然。似有發(fā)明者。清寧中。被徵較定諸家章抄。或有艷之謀為代者。師力求退。與息貪競(jìng)。時(shí)議多之。道聲遐震。授紫方袍師號(hào)。久之。歸隱馬鞍山。遠(yuǎn)邇把其清風(fēng)。咸雍間。上以金臺(tái)僧務(wù)繁劇。須才德并茂者。錄其事。僉以非師不可。命亟下。雖欲退辭。不可得也。當(dāng)是戒壇肇辟。來(lái)集如云。師為大和尚。儼臨萬(wàn)眾。雖遐荒絕域。冒險(xiǎn)輕生。自萬(wàn)里而來(lái)。冀一瞻慈范。一領(lǐng)音教。如獲至寶而還。似有神物告語(yǔ)而然者。遼主渴思一見(jiàn)。上待以師禮。后妃以下。皆展接足之敬。特旨。授崇祿大夫守司空。并傳戒大師之號(hào)。寵以詩(shī)章。有行高峰頂松千尺。戒凈天心月一輪之句。其見(jiàn)重如此。后屢應(yīng)巨剎。一以弘戒為事。所至之處。士女塞涂。皆罷市輟耕。忘饑與渴。遞求瞻禮之弗暇。一如利欲之相誘。總計(jì)前后。領(lǐng)戒稱弟子者。至五百萬(wàn)馀。飯僧之?dāng)?shù)稱是。其馀因聞而施。觸目之為。籌草木不盡義。孳孳焉。嘗若弗逮。惟恐人之知也。勞而感疾。雖食飲罕御。而進(jìn)力靡懈。曉示學(xué)眾。諄諄以務(wù)戒為言。以大康元年三月四日。怡然別眾而逝。世壽五十五。僧臘三十九。訃聞。遼主悼嘆。命太嘗卿楊溫嶠。董后事。七眾哀號(hào)。如失恃怙。茶毗收靈骨。塔于方丈之右。或吊之以詞曰。出薊門兮西觀。目巖岫兮巑岏。伊萬(wàn)庳兮參差。何獨(dú)尊兮馬鞍。非以其下兮舊有人耶。神燈發(fā)??兮古玉絕瑕。傳佛戒兮警聾瞆。提金剛兮懾魔外。高辟度門兮遠(yuǎn)邇?cè)票肌?div id="uqynrei" class='inline' id='people_102683_0_101_comment'>利見(jiàn)龍德兮來(lái)儀帝閽。師子一吼兮天驄去豆。上下交孚兮如鳥破鷇。梵音晝宣兮宸章夕吟。嘆師德無(wú)既兮懸懸千古之心。
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【生卒】:1032—1098 【介紹】: 宋僧。饒州浮梁人。俗姓林,字覺(jué)老,號(hào)佛印。云門偃公五世法裔。博通中外,工書能詩(shī),尤善言辯。神宗元豐中主鎮(zhèn)江金山寺,與蘇軾、黃庭堅(jiān)等均有交游。有語(yǔ)錄行世。全宋文·卷一七三九
了元(一○三二——一○九八),字覺(jué)老,號(hào)佛印。生饒州浮梁(今屬江西景德鎮(zhèn))林氏。幼業(yè)儒,后盡捐舊學(xué),白父母出家。游廬山,后嗣江州承天法席,移淮山之斗方,廬山之開(kāi)先、歸宗,丹陽(yáng)之金山、焦山,江西之大仰,又四住云居,凡四十年。蘇軾久與之游。元符元年卒,年六十七。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二九。禪林僧寶傳·卷第二十九
禪師名了元。字覺(jué)老。生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒。父祖皆不仕。元生三歲。瑯瑯誦論語(yǔ)。諸家詩(shī)。五歲誦三千首。既長(zhǎng)從師授五經(jīng)。略通大義去。讀首楞嚴(yán)經(jīng)。于竹林寺。愛(ài)之盡捐舊學(xué)。白父母。求出家度生死。禮寶積寺沙門日用。試法華。受具足戒。游廬山。謁開(kāi)先暹道者。暹自負(fù)其號(hào)。海上橫行。俯視后進(jìn)。元與問(wèn)答捷給。暹大稱賞。以為真英靈衲子也。時(shí)年十九。已而又謁圓通訥禪師。訥驚其翰墨曰。骨格已似雪竇。后來(lái)之俊也。時(shí)書記懷璉。方應(yīng) 詔而西。訥以元嗣璉之職。江州承天法席虛。訥又以元當(dāng)遷。郡將見(jiàn)而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬(wàn)耆衲。不可折也。于是說(shuō)法。為開(kāi)先之嗣。時(shí)年二十八。自其始住承天。移淮山之斗方。廬山之開(kāi)先歸宗。丹陽(yáng)之金山焦山。江西之大仰。又四住云居。凡四十年之間。德化緇白。名聞?dòng)字伞?div id="jyvotif" class='inline' id='people_22115_2_53_comment'>縉紳之賢者。多與之游。蘇東坡謫黃州。廬山對(duì)岸。元居歸宗。詶酢妙句。與煙云爭(zhēng)麗。及其在金山。則東坡得釋還吳中。次丹陽(yáng)。以書抵元曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州上等接人。元得書徑來(lái)。東坡迎笑問(wèn)之。元以偈為獻(xiàn)(或作戲)曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出三門見(jiàn)趙王。爭(zhēng)似金山無(wú)量相。大千都是一禪床。東坡?lián)嵴品Q善。東坡嘗訪弟子由于高安。將至之夕。子由與洞山真凈文禪師。圣壽聰禪師。連床夜語(yǔ)三鼓矣。真凈忽驚覺(jué)曰。偶?jí)粑岬戎]五祖戒禪師。不思而夢(mèng)。何祥耶。子由撼聰公。聰曰。吾方夢(mèng)見(jiàn)戒禪師。于是起。品坐笑曰。夢(mèng)乃有同者乎。俄報(bào)東坡已至奉新。子由??兩衲。候于城南建山寺。有頃東坡至。理夢(mèng)事問(wèn)。戒公生何所。曰陜右。東坡曰。軾十馀歲時(shí)。時(shí)夢(mèng)身是僧。往來(lái)陜西。又問(wèn)。戒狀奚若。曰。戒失一目。東坡曰。先妣方娠。夢(mèng)僧至門。瘠而眇。又問(wèn)戒終何所。曰高安大愚。今五十年。而東坡時(shí)年四十九。后與真凈書。其略曰。戒和尚不識(shí)人嫌。強(qiáng)顏復(fù)出。亦可笑矣。既是法契(或云法器)。愿痛加磨勵(lì)。使還舊觀。自是常著衲衣。故元以裙贈(zèng)之。而東坡酬以玉帶。有偈曰。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。會(huì)當(dāng)乞食歌姬院。奪得云山舊衲衣。又曰。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯(cuò)落尤相稱。乞與佯狂老萬(wàn)回。元所居方丈。特高名妙高臺(tái)。東坡又作詩(shī)曰。我欲乘飛車。東訪赤松子。蓬萊不可到。弱水三萬(wàn)里。不如金山去。清風(fēng)半帆耳。中有妙高臺(tái)。云峰自孤起。仰觀初無(wú)路。誰(shuí)信平如砥。臺(tái)中老比丘。碧眼照窗幾。巉巉玉為骨。凜凜霜入齒。機(jī)鋒不可觸。千偈如翻水。何須尋德云。只此比丘是。長(zhǎng)生未暇學(xué)。請(qǐng)學(xué)長(zhǎng)不死。太子少保張公方平安道。為滁州日。游瑯琊山藏院。呼梯梯梁。得木匣發(fā)之。忽悟前身。蓋知藏僧也。寫楞伽經(jīng)。未終而化。安道續(xù)書殘軸。筆跡宛然如昔。號(hào)二生經(jīng)。安道欲刻以印施四方。東坡曰。此經(jīng)在他人。猶為希世之瑞。況于公乎。請(qǐng)家藏為子孫無(wú)窮之福。元請(qǐng)東坡代書之。鏤板金山。時(shí)士大夫。師歐陽(yáng)文忠公為古文。公佐韓子。詆我以原性。性者與生俱生之論。為銓量。元故以是勸之。又嘗謂眾曰。昔云門說(shuō)法如云雨。絕不喜人記錄其語(yǔ)。見(jiàn)必罵逐曰。汝口不用。反記吾語(yǔ)。異時(shí)裨販我去。今室中對(duì)機(jī)錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。后世學(xué)者。漁獵文字語(yǔ)言。正如吹網(wǎng)欲滿。非愚即狂。時(shí)江浙叢林。尚以文字為禪。謂之請(qǐng)益。故元以是諷之。高麗僧統(tǒng)義天。航海至明州。傳云。義天棄王者位出家。上疏乞遍歷叢林。問(wèn)法受道。有詔朝奉郎楊杰次公。館伴所經(jīng)。吳中諸剎。皆迎餞如王臣禮。至金山。元床坐。納其大展。次公驚問(wèn)故。元曰。義天亦異國(guó)僧耳。僧至叢林。規(guī)繩如是。不可易也。眾姓出家。同名釋子。自非買崔盧。以門閥相高。安問(wèn)貴種。次公曰。卑之少徇時(shí)宜。求異諸方。亦豈覺(jué)老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之。以元為知大體。觀文殿學(xué)士王公韶子淳。出守南昌。自以久帥西塞。濫殺罰。留神空宗。祈妙語(yǔ)。以藻雪之。而元適至。子淳請(qǐng)說(shuō)法于上藍(lán)。元炷香曰。此香為殺人不眨眼上將軍。立地成佛大居士。一眾嘩曰善。子淳亦悠然意消。靈源清禪師在眾時(shí)。廁云居法席。痛自韜晦。而聲名自然在人口。元升座。舉以為堂中第一座。叢林服其公。非特清公。如感鐵面哲真如。百丈肅。仰山簡(jiǎn)。皆元所賞識(shí)也。李公麟伯時(shí)。為元寫照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開(kāi)口笑何人。泥牛漫向風(fēng)前嗅。枯木無(wú)端雪里春。對(duì)現(xiàn)堂堂俱不識(shí)。太平時(shí)代自由身。元符元年正月初四日。聽(tīng)客語(yǔ)有會(huì)其心者。軒渠一笑而化。其令??笑狀。而贊之。非茍然也。閱世六十有七。坐五十有二夏。元骨面而秀清。臨事無(wú)凝滯。過(guò)眼水流云散。其為人服義疾惡。初舉感鐵面。嗣承天。感曰。使典粥飯。供十方僧。可也。如欲繼嗣。則慈感已有師。元奇之。又舉宣長(zhǎng)老住甘露。宣后賣元。元白于官曰。宣演法未有宗旨。乞改正。宣竟以是遭逐。楊次公曰。牽牛蹊人之田。而奪之牛也。元不恤。元嘗游京師。謁曹王。王以其名。奏之神考。賜磨衲。號(hào)佛印。東坡滑稽于翰墨。戲?yàn)橹潯?div id="tgowpmn" class='inline' id='people_22115_2_314_comment'>
人物簡(jiǎn)介
武林西湖高僧事略
師名法道。舊名永道。順昌毛氏。出家宗唯識(shí)百法二論。又受要天總持三藏密咒軌。及傳圓頓戒法于圓照師。咸得其要。政和中賜椹衣。主左街香積院。賜號(hào)寶覺(jué)。林靈素以左道罔上。宣和初詔改僧為德士。服冠巾。天下從之無(wú)敢后。師獨(dú)毅然抗詔。黥流道州。后七年還僧。建炎三年賜圓通法濟(jì)號(hào)。紹興間賜對(duì)。上面命欲為之去其涅跡。師曰。雖感圣恩。然先皇之墨不忍除也。上曰。這僧到老倔強(qiáng)。計(jì)自便。故事。道場(chǎng)僧左道右。崇觀以來(lái)遂易舊制。師不能平。詣朝廷。與道士劉若謙論辨。卒獲改正。十七年秋。說(shuō)偈端坐而化。茶毗。舍利無(wú)數(shù)。建塔九里松。 贊曰。 維古至人 為法亡身 身既亡矣 涅奚足云 蠻鄉(xiāng)瘴重 黼座恩新 等視無(wú)礙 太虛浮云補(bǔ)續(xù)高僧傳·護(hù)法篇
永道。順昌毛氏子也。出家。宗唯識(shí)百法二論。又受西天總持三藏密法。及傳圓頓戒法于元照師。咸得其要。政和中。賜椹衣。主左街香積院。賜號(hào)寶覺(jué)大師。林靈素以左道罔上。宣和初。詔改僧為德士服冠巾。天下從之無(wú)敢后。師獨(dú)毅然抗詔。上書曰。自古佛法。未嘗不與國(guó)運(yùn)同為盛衰。魏太武崔浩。滅佛法。未三四年。浩竟赤族。文成大興之。周武衛(wèi)元嵩。滅佛法。不五六年。元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗。趙歸真。李德裕。滅佛法。不一年。歸真誅。德裕竄死。宣宗。大興之。我國(guó)家太祖太宗列圣相承。譯經(jīng)試僧。大興佛法。成憲具在。雖萬(wàn)世可守也。陛下。何忍一旦用奸人之言。為驚世之舉。陛下。不思太武見(jiàn)弒于閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報(bào)乎。此皆前監(jiān)可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。命下黥流道州。蔡京。從容為上言曰。天下佛像。非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報(bào)恩耳。今大毀之。適足以動(dòng)人心??址巧琊⒅?。上意。為之少回。未幾。靈素事敗。放歸賜死于道。復(fù)教。師量移近郡。尋得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道。以旌護(hù)法。師之謫道州也。郡守僚屬。皆先夢(mèng)佛像荷枷入城。既而師至。皆善待之。時(shí)軍民多病。師咒水飲之。無(wú)不愈者。求者益多。乃為沼于營(yíng)中以咒之。師既還。道人如失恃怙。及二帝北狩。康王即位。東京留守宗澤承制。命師住左街天清寺。補(bǔ)宣教郎總管司。參謀軍事。為國(guó)行法。護(hù)佑軍旅。師往淮穎。勸化豪右。出糧助國(guó)。軍賴以濟(jì)。后奉詔隨駕。陪議軍國(guó)事。上欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟(jì)大師。一日上從容謂師曰。上皇為妖人所惑。毀師形服。朕為師去此黥涅。師對(duì)曰。上皇御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔強(qiáng)。乃敕住廬山太平禪寺。故事道場(chǎng)僧左道右。崇觀以來(lái)。遂易舊制。師不能平。詣朝廷論辯。卒獲改正。紹興五年。大旱。詔師入內(nèi)祈雨。結(jié)壇作法。以四金瓶。各盛鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨已洽。上大悅。賜金缽。上以國(guó)用不足。敕天下僧道。納清閒錢。師致書于省部。極論其非。傷大體而阻善化。言雖不行。勢(shì)亦少戢。紹興十七年秋。說(shuō)偈。端坐而化。阇維。舍利無(wú)數(shù)。塔于九山九里松。
人物簡(jiǎn)介
悟銖。字子平。臨潢何氏子。父椿。保信軍節(jié)度使。有令名。椿五子。銖當(dāng)?shù)谌?div id="wygdeqb" class='inline' id='people_102686_0_7_comment'>娠時(shí)母不御肉味。既誕。過(guò)中不乳。七歲學(xué)詩(shī)書。聰慧過(guò)人。年十五懇出家。父母不許。遂不食。或諭其父母曰。宦達(dá)雖人世美事。乃或德不稱其位。福不加乎民。徒貪饕貴富于隙駒之間。違真失性。何益于身心。從其志可。因禮白霫太尉傳戒大師。執(zhí)弟子之役。受具戒。通諸經(jīng)論。精旨妙義。出老師宿學(xué)上。復(fù)見(jiàn)佛覺(jué)禪師于龍泉萬(wàn)笏山。自是宗說(shuō)無(wú)礙。化行平灤涿易間。開(kāi)圓覺(jué)楞嚴(yán)。二十馀席。人趣奉法音。如佛在世。皇統(tǒng)間。授中都右街僧錄。賜號(hào)文悟大師。尋告退歸鞍山。大興土木。了前人未竟之業(yè)。于殿西北隅。作涅槃堂。曰吾蛻于是。以金亮貞元二年入寂。戒傳于圓拱。銖平生多異?ài)E。宿村寺。適洪水發(fā)。馀屋盡壞。獨(dú)坐室屹然。當(dāng)升壇說(shuō)戒。空中現(xiàn)五色霞。霞中列蓮華無(wú)數(shù)。坐處隱然有光。迫近則無(wú)。尤留心唯識(shí)。每發(fā)愿上生。曰。慈尊一生補(bǔ)處。吾欲從之細(xì)窮法相耳。阇維。舍利盈掬。徒眾建窣堵波。藏焉。