人物簡(jiǎn)介
【生卒】：546—629 【介紹】： 南北朝至隋時(shí)僧。潁川人，俗姓荀。北周時(shí)，入終南山紫蓋峰，獨(dú)棲安禪，與世隔絕。武帝滅佛，法藏初不知，經(jīng)四年，始得風(fēng)聞。后至京師，請(qǐng)復(fù)佛法，宣帝不允。旋主陟岵寺，復(fù)還山。入隋，奉敕主大興善寺，為國(guó)行道。煬帝大業(yè)末，充太平宮寺上座。全隋文·卷三十五
法藏，開(kāi)皇中法濟(jì)寺沙門(mén)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨(dú)孑遺。無(wú)所依賴(lài)。周天和二年。藏生二十二歲矣。上適于二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德于醴泉宮。藏復(fù)與其數(shù)。時(shí)武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語(yǔ)。問(wèn)眾僧。眾僧不時(shí)對(duì)。藏獨(dú)進(jìn)以鮮卑語(yǔ)答所問(wèn)。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語(yǔ)如此。仍賜錢(qián)獎(jiǎng)諭。由是恩眷優(yōu)渥。 建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實(shí)七枚于絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來(lái)云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨(dú)若無(wú)與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月?？坳P(guān)將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙?jiàn)渲t。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問(wèn)哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來(lái)。其今長(zhǎng)須發(fā)。著衣冠。為陟岵寺主。詔內(nèi)史沛國(guó)公宇文譯。檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復(fù)謁于城東。引妙莊嚴(yán)王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀圣典。冶靈像。其酷甚于秦之焚書(shū)坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營(yíng)救。上少解。因問(wèn)沛公曰。道人怖否。進(jìn)曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無(wú)怖。上愁然變色曰。此固佛經(jīng)所謂護(hù)鵝比丘也。昔聞其事。今見(jiàn)其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。愿自便。詔御史鮑宏。聽(tīng)藏于萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩屋鄠杜五縣。游行。以俟尋訪。大象二年五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復(fù)從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。并賜法衣以歸。獨(dú)留藏宿相府。 大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開(kāi)皇十五日。詔追前度諸僧。于大興善寺行道。二年詔內(nèi)史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請(qǐng)罷所給料物。武侯將軍素和業(yè)。捐宅構(gòu)寺。以奉藏。右仆射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬(wàn)僧。以落之。于是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落發(fā)僧首。且躬設(shè)大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺?？擅?jì)。久之慈及畜類(lèi)。鵝知時(shí)旋繞佛座。犳過(guò)中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓瘞于藏寺。將出鎮(zhèn)淮海。手書(shū)銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無(wú)留。永為法種。長(zhǎng)依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每策此時(shí)。幸相憶也。藏曰。王以愛(ài)子。留寄法門(mén)眷焉。其情能復(fù)忘乎。是猶杖之于藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟(jì)寺供養(yǎng)。仁壽元年。上造等身釋迦六驅(qū)。詔如前迎置。大業(yè)二年。元德太子薨。凡嚴(yán)薦功德。必委藏營(yíng)治。大業(yè)之季。詔易九宮為寺。以藏補(bǔ)充太平宮寺上座。貞觀初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南云際寺。沙門(mén)孝才。為銘辭?？讨懯?/blockquote>續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四高僧摘要·品高僧摘要卷三釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無(wú)常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時(shí)當(dāng)此數(shù)。武帝躬趨殿下。口號(hào)鮮卑問(wèn)訊眾僧兀然無(wú)人對(duì)者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友報(bào)朕此言。可非健道人耶。有敕施錢(qián)二百一十貫。由是面洽每蒙慰問(wèn)。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。古圣今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無(wú)來(lái)處。即荷冥資但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。給優(yōu)二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開(kāi)法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門(mén)。以不許入進(jìn)退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙?jiàn)渲t。問(wèn)從何而來(lái)朋侶何在施主是誰(shuí)。藏報(bào)曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準(zhǔn)此供給則至尊所施。猛等報(bào)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)發(fā)著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內(nèi)史沛國(guó)公宇文繹檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧并令還俗。獨(dú)度一人違先帝詔。至十月于城東面別見(jiàn)宣帝。問(wèn)三教名。朕欲菩薩治化。或現(xiàn)天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴(yán)王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢(qián)。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔。可令處盡。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見(jiàn)。誠(chéng)其本心爾。時(shí)命若懸藤而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重?zé)o過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護(hù)法祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜舍其刑。一不須問(wèn)。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門(mén)。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見(jiàn)日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開(kāi)弘。怏結(jié)心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門(mén)學(xué)六月。藏又下山與大丞相對(duì)論三寶經(jīng)宿。即蒙剃落。賜法服一具雜?十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開(kāi)化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。并賜法服各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開(kāi)皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國(guó)行道。自此漸開(kāi)方流海內(nèi)。豈非藏戒行貞明禪心郁茂。何能累入朱門(mén)頻登御榻。爾后每有恩敕別加慰勞。并敕王公咸知朕意。開(kāi)皇二年。內(nèi)史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候?qū)④娝骱蜆I(yè)者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養(yǎng)。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵(lì)設(shè)萬(wàn)僧齋。右仆射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發(fā)僧首。又設(shè)大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟(jì)法。今之隆政坊北門(mén)僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養(yǎng)之。鵝則知時(shí)旋繞。狗亦過(guò)中不食。斯類(lèi)法律不可具紀(jì)。煬帝晉蕃時(shí)。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無(wú)留。永為法種長(zhǎng)依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時(shí)賜相憶。答曰。王殤幼子長(zhǎng)就法門(mén)。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。并敕安濟(jì)法供養(yǎng)。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業(yè)二年。元德太子薨。凡營(yíng)福業(yè)經(jīng)像佛殿皆委于藏。大業(yè)末歲下敕九宮。并為寺宇度僧。綱管相續(xù)維持。以藏名稱(chēng)洽聞。乃補(bǔ)充太平宮寺上座。綏緝少達(dá)無(wú)替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創(chuàng)繕兵旗于斯寺宇。因受王請(qǐng)終身奉養(yǎng)。貞觀之始情奉彌隆思報(bào)罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終于鄠縣觀臺(tái)。因殮武子堆南云際寺。沙門(mén)孝才。夙素知德。為銘貞石。在于龕側(cè)矣。姓荀。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲母亡。只身而立。因斯禍酷。深悟無(wú)常。年二十二。周天和二年四月八日。明帝度僧。從便出俗。天和四年。誕育皇子。詔選明德。至醴泉宮。武帝躬趨殿下。口號(hào)鮮卑問(wèn)訊。眾僧兀然。無(wú)人對(duì)者。藏在末行。出眾獨(dú)立。作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾。咸喜斯酬。敕語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友。報(bào)朕此言?？煞墙〉廊艘Ｓ须肥╁X(qián)二百一十貫。由是面洽。每蒙慰問(wèn)。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。建德二年二月。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百衲。餐以木松。三年正月八日。游步山頂。忽遇甘杏十枚。即而啖之。既荷冥資。但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載。常思開(kāi)法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門(mén)。對(duì)武侯府上大夫拓王猛曰。建德二年。棄寺入山。三年四月。方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。藏一身在山。林谷為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下。莫非王土。既居紫蓋。啖食山糧。準(zhǔn)此供給。則至尊所施。猛等執(zhí)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)發(fā)。著菩薩衣冠。為陟岵寺主。內(nèi)史次大大唐怡元覆奏曰。天下眾僧。普令還俗。獨(dú)度一人。違先帝詔。至十月。于城東面。別見(jiàn)宣帝。問(wèn)三教名。朕欲菩薩治化?；颥F(xiàn)天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道。以攝眾生如何。藏引妙莊王二子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子。不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典。靈像鑄錢(qián)。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪铄岜M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見(jiàn)。誠(chéng)其本心。爾時(shí)命若懸藤。而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏。安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。內(nèi)史沛公曰。人生所重。無(wú)過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色。乃曰。真人護(hù)法。祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜舍其刑。一不須問(wèn)。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門(mén)。既獲再生。便辭帝往林泉山澤。請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏奏敕。萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見(jiàn)日。不可沉隱。雖蒙恩敕。終未開(kāi)弘。怏結(jié)心靈。思懷圣道。周德云謝。隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相于虎門(mén)。六月藏又下山。與大丞相。對(duì)論三寶。經(jīng)宿即蒙剃發(fā)。賜法服一具。雜?十五段。青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開(kāi)化。至十五日。令藏共景陵公檢校度僧。百二十八。并賜法服。各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十二日。承相龍飛。即改為開(kāi)皇之元焉。十五日奉敕。追前度者。置大興善寺。為國(guó)行道。自此漸開(kāi)。方流海內(nèi)。藏戒行貞明。禪心郁茂。數(shù)入朱門(mén)。頻登御榻。開(kāi)皇二年。內(nèi)史舍人趙偉宣敕。月給茯苓棗杏。酥油柴炭。以為恒料。而性在虛靜。不圖榮利。十四年。自奏停料。隨施供給。武侯將軍素和業(yè)者。清信在懷。延至宅中。冀禮奉養(yǎng)。積善所熏。遂舍所住。以為佛寺。藏率俗課勵(lì)。設(shè)萬(wàn)僧齋。右仆射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩宣敕。藏禪師落發(fā)。僧首又設(shè)大齋。弘法之盛。不可等倫。以貞觀二年。終于鄠縣觀臺(tái)。因殮于阜南。云際寺沙門(mén)孝才為銘。貞石于龕側(cè)。
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【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書(shū)召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以?xún)?yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴(lài)以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專(zhuān)以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書(shū)招之。沖題書(shū)背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書(shū)杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專(zhuān)唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專(zhuān)以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)。可十斛許。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專(zhuān)以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
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宋高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十之二姓丁氏。會(huì)稽諸暨人。幼而脩潔。凡肥醲腥葷物。皆未嘗及口。即事杭?jí)]山藏師落發(fā)。元和初。受具于天竺寺。遍探經(jīng)律論鈔疏源委。忽杖策訪祖師西來(lái)之指于洪之馬祖。獲記莂。居鄉(xiāng)里之大慶寺。方來(lái)之士云擁。如是二十載。利物為多。雖名公鄉(xiāng)之以廉問(wèn)護(hù)戎過(guò)越者。靡弗承接。而啟迪之。故其聲譽(yù)之美。播天下。大和中游五臺(tái)道京邑。一夕而去。于是前護(hù)戎郤志榮宋常春二內(nèi)侍知之。必欲招徠。以溫集曩訓(xùn)。開(kāi)成初。再至輦下。二貴人以安國(guó)寺方丈館之。龍象莫不趨附。無(wú)何召補(bǔ)供奉大德。非其志也。四年十月二十五日。囑累弟子訖。遂趺坐而寂。壽六十五。夏三十二。喪殯浐水東。費(fèi)悉出郤宋二氏。門(mén)人鑒諸后。起塔于崇山南之華嚴(yán)。而歸葬焉。會(huì)昌四年。起居舍人韋絢碑。
釋好直。俗姓丁氏。會(huì)稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹天然不食因投杭?jí)]山藏師落發(fā)。元和初受具于杭之天竺寺。凡百經(jīng)律論疏鈔嗜其腴潤(rùn)。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門(mén)洞達(dá)心要。虛往實(shí)歸。卻于本郡大慶寺。求益者提訓(xùn)凡二十馀載。為江左名僧。見(jiàn)儒士能青眼。故名輩多與之游。往往戲?yàn)樵?shī)句辭皆錯(cuò)愕。凡從事廉問(wèn)護(hù)戎于越。入境籍聲實(shí)而造其戶(hù)。不獨(dú)能誘。亦善與人交者。大和中游五臺(tái)。路出京邑。一夕而去。前護(hù)戎郤志榮宋常春二內(nèi)侍。尤味其道。孜孜遠(yuǎn)招。開(kāi)成初再至京國(guó)。二貴人同力唱和。牽裓虐留致安國(guó)寺大方丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無(wú)何召入為供奉大德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之嘆未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郤宋二家率財(cái)權(quán)瘞于浐水東。人皆悲之。門(mén)人鑒諸后歸葬于崇山之南華嚴(yán)寺起塔。會(huì)昌四年起居舍人韋絢為碑紀(jì)代焉。
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【生卒】：1856—1904 【介紹】： 清江西萍鄉(xiāng)人，字道希，一作道爔、道溪，號(hào)蕓閣、云閣、薌德，自號(hào)純常子。瑾妃、珍妃幼時(shí)在粵，曾從受學(xué)。光緒十六年進(jìn)士，授編修，升侍讀學(xué)士。甲午、乙未時(shí)對(duì)日主戰(zhàn)甚力，極言不可簽《馬關(guān)條約》。曾參與強(qiáng)學(xué)會(huì)。戊戌變法后革職。工詩(shī)詞駢文。有《純常子枝語(yǔ)》、《云起軒詞鈔》。晚晴簃詩(shī)匯·卷一七七
文廷式，字蕓閣，萍鄉(xiāng)人。光緒庚寅一甲二名進(jìn)士，授編修，歷官侍讀學(xué)士。有《云起軒詩(shī)錄》。詞學(xué)圖錄
文廷式(1856-1904) 字道希，號(hào)云閣，一作蕓閣，又號(hào)薌德、羅霄山人，晚號(hào)純常子。江西萍鄉(xiāng)人，生于廣東。光緒十六年(1890)進(jìn)士。授編修。充國(guó)史館協(xié)修、會(huì)典館纂修。擢侍講學(xué)士兼日講起居注。署大理寺卿。以支持清德宗變法維新遭后黨忌恨，革職回籍。戊戌政變作，遭通緝，避走日本。旋歸國(guó)居滬。病逝于故里。博學(xué)，以玄儒稱(chēng)。詞名最著，于"清季四家"外別樹(shù)一幟。有《文道希先生遺詩(shī)》、《云起軒詞鈔》。云起軒詞
文廷式（咸豐六——光緒三〇）字蕓閣，號(hào)道希，江西萍鄉(xiāng)人。少負(fù)才名。光緒庚寅進(jìn)士，由編修遷翰林侍讀學(xué)士。李鴻章頗禮遇之。甲午之役，廷式主戰(zhàn)，反劾鴻章畏葸，鴻章忿之，授意御史楊崇伊疏劾，遂削職。戊戌后，密旨捕治。逸去不知所之。工駢體文，詩(shī)詞尤超拔。云起軒詞·序
詞家至南宋而極盛，亦至南宋而漸衰。其衰之故，可得而言之也。其聲多啴緩，其意多柔靡，其用字，則風(fēng)云月露紅紫芬芳之外，如有戒律，不敢稍有出入焉。邁往之士，無(wú)所用心，沿及元明，而詞遂亡，亦其宜也。有清以來(lái)，此道復(fù)振。國(guó)初諸家，頗能宏雅，邇來(lái)作者雖眾，然論韻遵律，輒勝前人，而照天騰淵之才，溯古涵今之思，磅礴八極之志，甄綜百代之懷，非窘若囚拘者，所可語(yǔ)也。詞者，遠(yuǎn)繼風(fēng)騷，近沿樂(lè)府，豈小道歟。自朱竹垞以玉田為宗，所選詞綜，意旨枯寂，后人繼之，尤為冗漫，以二窗為祖禰，視辛劉若仇讎。家法若斯，庸非巨謬。二百年來(lái)，不為籠絆者，蓋亦僅矣。曹珂雪有俊爽之致，蔣鹿潭有沈深之思，成容若學(xué)陽(yáng)春之作，而筆意稍輕，張皋文具子瞻之心，而才思未逮，然皆斐然有作者之意，非志不離于方罫者也。余于斯道，無(wú)能為役，而志之所在，不尚茍同。三十年來(lái)，涉獵百家，搉較利病，論其得失，亦非捫籥而談矣。而寫(xiě)其胸臆，則率爾而作，徒供世人指摘而已。然淵明詩(shī)云：兀傲差若穎。故余亦過(guò)而存之，且書(shū)此意，以自為序焉。 光緒壬寅十二月。萍鄉(xiāng)文廷式云起軒詞影稿·王瀣跋
右文道希先生《云起軒詞》手稿一冊(cè)，光緒甲辰春，余假以錄副。是秋先生歿于湘中，此冊(cè)遂留藏木齋家。今春木齋之子伯舉持來(lái)商付影印，余按，此稿較徐刻缺四十二首，然如《點(diǎn)絳唇·布被新霜》一首、單調(diào)《風(fēng)流子》一首、《望江南·秋色好》二首，刻本亦未載。稿中書(shū)有年月者，如《齊天樂(lè)·再游龍華》一首、《念奴嬌·答皮麓門(mén)》一首、《點(diǎn)絳唇·九日》一首、《八歸·答沈子培》一首，刻本并佚其年。其兩本俱未載年，如《祝英臺(tái)近》一首、《八聲甘州》一首，以半塘次均同作考之，則前為乙未作，后為甲午作?！赌咎m花慢·寄木齋》一首，刻本有敘，則為癸巳闈后作?！睹~(yú)兒·惜春》一首、《念奴嬌·題壁》一首，有先生手寫(xiě)橫軸，稱(chēng)丁酉春間作（今藏伯舉家）。手稿所佚詞，如《齊天樂(lè)·題高氏甕芳錄》一首，子安丈曾以徵題全冊(cè)見(jiàn)示，則決為壬辰以前作?！妒栌啊で鼗从匈?zèng)》一首，木齋亦曾以小箋見(jiàn)示，尾署「薌德」二字云，先生別號(hào)。則辛丑秋間也。今兩本敘次全異，此稿影出，即可參校字句，尤與先生身世出處所關(guān)非細(xì)。稿中間有代錄，及先生落筆偶誤（如《滿庭芳》作《滿江紅》，《側(cè)犯》寫(xiě)作三段），鑒賞者自能知之。伯舉屬為跋，因并舉所僅知者附于后云。癸酉十月，溧水王瀣。文道希先生遺詩(shī)·陳三立序
吾友萍鄉(xiāng)文道希學(xué)士既歿，門(mén)下士徐君積馀為刊《云起軒詞》若干卷，盛傳海內(nèi)矣。今歲葉君玉甫復(fù)搜刊君遺詩(shī)若干卷，以君朋輩故舊僅存者莫余若，屬序其端。君天秉卓犖，博聞強(qiáng)記，才氣不可一世。余始逐試南昌，得交君，俱少年耳。越三歲，同鄉(xiāng)舉，同計(jì)偕居京師，君不第，已名動(dòng)公卿間。尋擢巍科，超遷講幄侍從，聲光赫然傾天下。當(dāng)是時(shí)，國(guó)軍新挫于島鄰，輸款割地，幾不國(guó)。君激世變，益究中外之務(wù)，凡時(shí)政得失、列位賢不肖，慷慨陳論，指斥權(quán)貴人尤力，為所側(cè)目久矣。及肇宮闈之隙，狃新舊之爭(zhēng)，務(wù)歸罪于君，媒孽搆陷，屢欲擠之死地，脫身走日本乃免。夫熏以香自燒，膏以明自銷(xiāo)，自古賢人才士，懷負(fù)奇?zhèn)ィ瑒?dòng)與禍會(huì)，遭戮辱屏棄摧落者不可勝數(shù)，況厄于一時(shí)，愈伸于百世，是豈足道哉？久之，君返自東瀛，復(fù)時(shí)與君游聚。過(guò)金陵，必主余家，留連嘯詠，意氣不衰。最后飲秦淮別去，遂永訣。君撰著宏富，詩(shī)詞特鱗爪耳。然君博極群書(shū)，詩(shī)乃清空華妙，不挦扯故實(shí)自曝，嘗推為獨(dú)追杜司勛，波瀾莫二，即身世飄泊亦頗肖似之，此可懸諸天壤俟論定者也。獨(dú)是君歿未十歲，國(guó)步驟改，九宇沸擾。余屢轉(zhuǎn)徙窮海，老病復(fù)迫之，殘夜孤呻中，追憶君箕踞揮麈，高睨大談，往往揣君聲音笑貌，濃眉皤腹，辟易千人之概以自壯，無(wú)如斯人不復(fù)得，景光之不可把玩，讀君詩(shī)，益纏興亡離合死生博一瞬之感也。己巳五月，義事陳三立。文道希先生詩(shī)集·陳詩(shī)序
夫詩(shī)者，持也。興觀群怨，范圍弗過(guò)，品匯事物，曲成弗遺。其大旨達(dá)于書(shū)，通于易，可以從政，可以處變，紹先啟后，連抃而無(wú)窮，居守正行，載義粵稽，往哲固如斯矣。今者，葉君遐庵刊《文道希先生遺詩(shī)》，督序于余。余少生長(zhǎng)于粵，知文氏先世宦粵事甚詳，后又得從道希先生游，誼不容辭，援筆述之。先生曾祖諱守元，敦詩(shī)尚義，稱(chēng)于鄉(xiāng)閭；祖諱晟，守惠州，調(diào)嘉應(yīng)，咸豐時(shí)遭寇殉難；父諱星瑞，擊賊復(fù)仇，官至高廉道。先生幼而惇敏，長(zhǎng)益閎通，為陳蘭甫先生高足，詞采軼儔輩。光緒庚寅成進(jìn)士，以一甲第二授編修。癸巳恩科典江南鄉(xiāng)試，考覆務(wù)求才實(shí)，是科得人為盛。旋擢侍讀學(xué)士，感激帝知，屢上封事，太后憎之。丙申削職南歸。戊戌政變，太后怒責(zé)珍妃。珍妃者，廣州將軍長(zhǎng)善女，先生嘗授書(shū)者也。慮禍及，走日本，與扶桑詩(shī)人游處，庚子乃歸國(guó)。是秋，余從吳彥復(fù)師至滬，居于鄰巷，袖詩(shī)摳謁先生，一見(jiàn)獎(jiǎng)成不遺，記詩(shī)有「神山風(fēng)雨走孤鸞」句，尤為先生激賞。時(shí)八國(guó)師旅陵突中原，日薄崦嵫，翠華西狩，余作《太清樂(lè)府》紀(jì)時(shí)事，先生見(jiàn)許，謂似二李。會(huì)合肥相國(guó)北上議和，先生賦感事詩(shī)，有「無(wú)分麻鞋迎道左，收京還望李西平」句，又和陶詩(shī)有「乞食偶得飽，高臥亦似仙」句，澤畔行吟，不忘忠悃，有古賢風(fēng)烈矣。先生旋歸萍鄉(xiāng)。甲辰夏，復(fù)至滬，同游張園，品核人物，因出視《山居》諸篇，謂效皮陸在野言野。秋八月，復(fù)游湘中，病卒，年四十九。先生修軀山立，耳白似歐公，既得其名，未得其壽，彌可慨已。原號(hào)蕓閣，晚號(hào)純常子，自著《純常子》一書(shū)，用莊子「純純常常，乃底于狂」之語(yǔ)，寓感傷也。初家貧，薄游江浦，客吾邑吳武壯軍中，武壯為薦入粵都張靖達(dá)幕。居積年，文檄敏贍，同輩推服。先生既沒(méi)，公子永譽(yù)公達(dá)以諸生抱學(xué)窮居，亦歷佐粵皖段少滄、沈子培兩提學(xué)幕，有聲于時(shí)。先生四世，人人有集，一門(mén)風(fēng)雅，江介所稀，談?wù)弑戎疄跻峦跏稀Ｓ嘟搿锻钛拧?，兼及名宦，斠錄遺詩(shī)，用光簡(jiǎn)冊(cè)。遐庵與先生累代通家，當(dāng)黃鐘毀棄、瓦釜雷鳴之日，獨(dú)能捐金搜刻全集，誠(chéng)可謂守道不變，好行其義者矣。己巳六月，廬江后學(xué)陳詩(shī)。文道希先生遺詩(shī)·葉恭綽敘
云起軒詩(shī)錄·陳詩(shī)跋廿載前，吾師萍鄉(xiāng)文道希先生既歿，恭綽撰挽詩(shī)，久而不成。蓋情緒煩怫，哀至于無(wú)文，遂無(wú)以自達(dá)也。既乃思輯其遺著，詢(xún)諸師之子永譽(yù)，知強(qiáng)半散佚，僅《晉書(shū)·藝文志》暨《云起軒詞》先刊行者猶傳于世，為憮然者久之。恭綽丱角從師游，師所以撫愛(ài)獎(jiǎng)進(jìn)之者甚至。常寓書(shū)南昌家中，任綽縱覽所藏典籍。綽得粗通書(shū)史者，實(shí)由于此。又，庚子謁師海上，師教以為詩(shī)之道甚悉，且舉自作《過(guò)祆祠》七律為例，又喜綽所為《游仙詩(shī)》，以為雅麗，對(duì)人恒稱(chēng)道之。今忽忽將卅載，宛在心目，而遺書(shū)散盡，所著亦罕存。嗟夫！以師之才雄氣猛，事功不就，乃并區(qū)區(qū)簡(jiǎn)冊(cè)之流播而亦靳之耶？乃誓為蒐集。越十載，未有所獲。久之，聞湘中有藏師遺稿者，未得見(jiàn)，繼乃得詩(shī)二卷。憶少時(shí)曾讀師詩(shī)稿，審非其全，復(fù)致力訪求，期成完帙。凡三載，共得詩(shī)如干首，攜至海上，與永譽(yù)共校之。二人之意，以為人事無(wú)常，宜先印詩(shī)稿，徐及其他。乃舉付手民，馀俟別謀剞劂。綽維師匪欲以學(xué)術(shù)鳴者，茲編尤學(xué)之鱗爪。顧平生襟抱志行，可藉窺其大凡。昔陳右銘先生讀師《水龍吟》詞，謂非文人所能，師之詩(shī)何莫不然？蓋信乎非世之詩(shī)人之作也。近論世者，恒謂清社之屋，西朝實(shí)尸其咎。蓋洪楊之役，清祚佹失而復(fù)得，乃臨朝者迄無(wú)悔禍憂勤之意，徒逞其陰詐猜忌之謀，屏棄賢良，倚任群小，加以宴安酖毒，倒行逆施，蓋不待玉步之移，已知瓦解之無(wú)可挽矣。使師當(dāng)光緒中葉，得行其志，以其間斡回時(shí)運(yùn)，收拾人心，開(kāi)通風(fēng)氣，則戊戌、庚子以迄辛丑諸役，或竟弭而不發(fā)，未可知也。計(jì)不及此，徒使論者以人之云亡致慨于邦國(guó)殄瘁，而師之感時(shí)憂世之抱，悲憤牢愁之況，乃僅流露于紙墨間。嗚呼！以師為文人，或軒輊甘陵、洛蜀間，以師擬于急功近名之列者，斯真一孔之見(jiàn)也。昔人云：「誦其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人，可乎？是以論其世也。」余論及此，亦欲后之誦師詩(shī)者，于清末之時(shí)局有所考焉，其所得將有出于詩(shī)之外者，至于師之詩(shī)之所以為工，或亦即因是也。是為序。十八年七月，番禺葉恭綽。
《云起軒詩(shī)錄》一卷，萍鄉(xiāng)文道希學(xué)士之遺詩(shī)也。嵩構(gòu)云頹，牙弦既閟，遺塵波蕩，窮年未集，爰摭所見(jiàn)，匯為是編。遐憶學(xué)士癸巳試士江南，一時(shí)蘇皖俊才，胥出門(mén)下。余以布衣，不獲睹末光。聞人言學(xué)士為今時(shí)歐蘇，亦心焉識(shí)之。無(wú)何丙申之春，又聞學(xué)士以直言被放，行吟江海，境愈厄而名愈尊。益嘆《詩(shī)》美補(bǔ)袞之闕，《易》著匪躬之節(jié)，今茲學(xué)士，實(shí)惟其人。迨庚子之秋，余作滬游，驚霆濁浪，八國(guó)師旅方陵突中原，日薄崦嵫，江關(guān)蕭瑟，被褐于道，歌「板屋」之詩(shī)。學(xué)士一見(jiàn)，獎(jiǎng)成弗遺。余遂屢以詩(shī)篇請(qǐng)質(zhì)，學(xué)士時(shí)復(fù)正其訛謬，匡其蚩陋。既久不見(jiàn)，輒訊人曰：「子言猶在滬耶？」壬寅，烽燧清宴，學(xué)士春晚還萍鄉(xiāng)山中，猶召劇飲，乃別。甲辰初夏，重來(lái)逆旅，出示山居排律絕句諸篇，笑顧曰：「予近嗜皮陸，趨于此涂。試為衡之，果似也歟？」詩(shī)受而讀之，如遘《太玄》之經(jīng)，曼哦《月蝕》之什，驚為鴻寶，假錄一通。不謂商飆再駕，墓草已宿，重展斯卷，緬想風(fēng)烈，言笑若接，渺焉隔世，頑鈍濩落，慚負(fù)夙顧〔愿〕，傷秋懷舊，不自知其涕泗漣而已。時(shí)距學(xué)士捐館適四閱年載，光緒戊申八月，廬江陳詩(shī)敬跋。重校集評(píng)云起軒詞·龍榆生序
文蕓閣先生詞，以光緒三十三年春二月，由其門(mén)下士南陵徐乃昌刊入《懷豳雜俎》，題曰《云起軒詞鈔》。民國(guó)丙子，上海開(kāi)明書(shū)店匯印《清百名家詞》，即據(jù)徐本重印。江寧王氏娛生軒，曾出其家藏先生手稿，攝影上石，于是世乃獲見(jiàn)蕓閣先生詞之別本。亂后影印手稿本散落市間，徐刊本亦少流布。爰以客居之暇，取兩本細(xì)加參校，互有出入。雖并不能據(jù)以編年，而手稿勝處為多。復(fù)得漂水王伯沆先生瀣手批徐刊本，評(píng)騭頗精審，足為讀蕓閣先生詞者之一助。遂據(jù)以寫(xiě)定為《重校集評(píng)云起軒詞》，序次一依手稿本，其同時(shí)諸家酬和之作，并為博采附刊焉。其為手稿本所無(wú)，而見(jiàn)于徐刊或他人撰述者，則別次為《補(bǔ)遺》一卷。又雜錄近人論及《云起軒詞》之語(yǔ)，匯為《文蕓閣先生詞話》，以便省覽云。壬午浴佛節(jié)后三日，萬(wàn)載龍沐勛謹(jǐn)識(shí)。云起軒詞鈔·許之衡跋
云起于光緒間為力矯浙派之一人，詞學(xué)稼軒，半塘翁甚稱(chēng)之。然稼軒在南宋未為詞之至者，云起學(xué)之，亦有獨(dú)到處，但未得為甚高也。守白志。 （錄入：老馬）維基
文廷式（1856年12月23日—1904年10月3日—文廷式），字道希，號(hào)蕓閣，江西萍鄉(xiāng)人，生于廣東潮州。光緒八年壬午科順天鄉(xiāng)試中舉第三名，光緒十六年（1890年）庚寅恩科進(jìn)士榜眼，清翰林，政壇“清流派”領(lǐng)袖之一，帝黨重要人物，與福山王懿榮、南通張謇、常熟曾之撰并稱(chēng)“四大公車(chē)”。
