人物:僧慧皎

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人物簡介

唐詩大辭典 修訂本
全唐詩》收《招隱》詩1首,列為事跡無考僧,系據(jù)《唐詩紀(jì)事》卷七六收入。
梁僧慧皎高僧傳》卷五載此詩為東晉僧人帛道猷作。
帛道猷,俗姓馮,山陰(今浙江紹興)人。
后住若耶山,與僧道一為友。
全唐詩》誤以其詩為曇翼作。
唐代未見有曇翼其人。
晉時(shí)有越州法華山僧曇翼,見《宋高僧傳》卷一四。
僧宗淵 朝代:唐末宋初

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:898—980 【介紹】: 宋僧。密州高密人。俗姓宮。幼通經(jīng)籍。出家于東萊北禪院。僻好吟詩,嘗學(xué)“齊己體”,自言緣情在品物流形之外。居宜陽柏閣山,孤潔耿介,凡俗不可造次而見。有《洛西集》。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
姓宮氏。高密人。幼習(xí)儒業(yè)。稍長忽辭親。落發(fā)于東萊北禪院。俄參歷江南諸禪席。以究明圓頓宗指。且嗜詩辭。每有吟詠。則以齊己為師法。曰吾當(dāng)練字煅句之時(shí)。緣情錯(cuò)慮。將高出曾霄之上。而深入重泉之下也。悉攬?zhí)煜律酱ㄐ蝿?。自以為無足愜己者。乃居宜陽柏阇山。以求其志。孤介脩潔。凡俗不易造見。日持誦觀音普門品。蓋嘗有善相者。以淵為不壽。而勉之也。太平興國五年十月。令工作龕座如鹿頂。且趣之曰。明日要用。毋緩也。明日果坐逝。年八十三。樹塔于寶云之原。而窆焉。所著述有西洛集。行世。
宋高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十之二
釋宗淵。
姓宮氏。
高密人也。
幼通經(jīng)籍察慧若神。
忽愿出家于東萊北禪院。
后參學(xué)江表岳中祖師勝友。
資神潤己往造實(shí)歸。
僻好吟詩于荊楚間。
嘗師學(xué)于齊己之體。
自言緣情在品物流形之外。
覽天下山川且曰。
步仞之丘巨獸無以隱其軀。
愛宜陽柏閣山居之以求其志。
其孤潔耿介凡俗不可造次而見。
日別持觀音支品。
蓋曾有善相人。
言淵促齡。
勉令受持普門品也。
至太平興國五年十月。
預(yù)言終期。
令水土作坐如鹿頂形。
連促木工。
明日齋時(shí)要用。
至是果坐終焉。
鄉(xiāng)人無遠(yuǎn)近皆來焚香設(shè)拜。
當(dāng)年遷小塔于寶云寺之山原。
年八十三。
有洛西集著挽辭五十首。
一云。
舉世應(yīng)無百歲人。
百年終作冢中塵。
余今八十有三也。
自作哀歌送此身。
紙衣一襲葬焉。
后開發(fā)神色宛然。
弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣。
論曰。
太極是生兩儀。
兩儀生萬物。
絪缊而出。
鼓動(dòng)而萌。
由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。
自然者道。
道惟本心。
心無不通。
通物之理之謂道也。
道其不一。
蕃息流形。
若究天倪物亦惟一。
乾一也。
坤一也。
殆乎因動(dòng)成變以變。
求占則生象不一歟。
至如鳥獸交氣草木構(gòu)精。
或用其牡而疏其雄。
或同乎根。
而異乎實(shí)。
鱷飛似鳥橘移成枳。
交玃為傖羽嘉生鳳。
若此之倫物類糅錯(cuò)之所致也。
雜之時(shí)大矣哉。
事有重貤物有紛綸。
乃彰雜名非一。
名而統(tǒng)盡。
故曰。
義雖博則知可以一名舉也。
昔梁傳中立篇第十曰唱導(dǎo)也。
蓋取諸經(jīng)中此諸菩薩皆唱導(dǎo)之首之義也。
唱者固必有和乎。
導(dǎo)者固必有達(dá)者。
終南釋氏觀覽此題。
得在乎歌贊表宣。
失在乎兼才別德也。
譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。
于是建立雜篇包藏眾德。
何止聲表無所不容。
或曰。
續(xù)傳改作名題自何稽古。
通曰。
象班孟堅(jiān)加九流中雜流也。
如其立教。
如其為人。
匪獨(dú)陰陽不專刑律。
或兼名墨或涉縱橫。
則可目之為雜家流也。
漢書有變拾太史公之遺。
澄照建題正梁慧皎之僻。
或曰。
胡不聞楊子云疾其雜乎。
通曰。
彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。
此則應(yīng)雜而雜斷無雜咎歟。
今作傳者若游夏焉。
觀其起隱終哀。
何敢措一辭也。
或曰。
何忽變唱導(dǎo)成聲德耶。
通曰。
聲之用大矣哉。
良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。
唯忍土最尚音聲。
行為佛事。
及觀音說圓通。
世尊稱贊者為被聞熏。
故若毗目仙人香積世界。
樂不樂爰居之耳。
圜不入方鑿之穿。
是以影勝大王止前驅(qū)之象馬。
缽囊釋子動(dòng)合會(huì)之人天。
返魂者隨唄聲而到家。
光潔者聞唄聲而歡喜。
乃可謂宮商佛法。
金石天音。
哀而不傷。
樂而不佚。
引之入慈悲之域。
勸之離系縛之場。
脫或執(zhí)受不精。
器能無取乃不可謂為聲德也。
于今搜有鄰之德。
聚兼講之才。
三人之師于斯見矣。
四戰(zhàn)之國孰敢攻乎。
得非備五彩而服章。
舍八風(fēng)而成樂。
則有登天竺而作猿梵。
動(dòng)塔鈴。
而貫虹霓。
副天請(qǐng)而都講隨。
占地理而宰臣應(yīng)。
觀音摩其發(fā)頂。
彌勒訴其雷神。
始化倭民坐亡舉指。
見慈顏而不怒。
作詩式以安禪。
巨蟒不驚。
山魔懾伏。
臨神鑒而懸知澄汰。
禮天冠而誓隱靈蹤。
破甕飛烏勞身代畜。
衡山衣草禹寺明心。
養(yǎng)童女以身全。
遇毒流而命在。
德符禪月軀涉磧沙。
或辯之利通。
或聲之流靡。
猗嗟碩德于爍群公若諸根之互能。
同五事之俱舉。
故強(qiáng)名為雜也。
薝卜接?xùn)钐粗畼洹?div id="ifxqkew" class='inline' id='people_24661_2_149_comment'>
數(shù)倍馨香。
鷹鹯育金翅之巢。
千重猛鷙。
咨爾同道聽乎直言。
為僧不應(yīng)于十科。
事佛徒消于百載。
如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實(shí)。
然后婆娑挺蓋郁密成陰。
周覆三千大千。
號(hào)之曰大菩提樹也歟。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
姓郝。真定元氏人。后唐長興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開運(yùn)三年。契丹犯京師。其主耶律德光。回軍至欒城而死。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無少長。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處。昏無所知。至暮睹反照獨(dú)念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動(dòng)。時(shí)虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質(zhì)聞而嘆曰。夫看經(jīng)精進(jìn)之力。乃能見驗(yàn)于生死之際。則佛之道果可誣乎。
宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋法圓。
俗姓郝。
真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。
后唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。
師與落發(fā)。
間歲受滿足戒。
后策枝負(fù)囊巡禮諸方。
至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。
晉開運(yùn)三載卻來本生地寓天王院。
越來年契丹犯闕。
戎王耶律德光。
回至常山欒城而死。
永康王兀谷代為蕃國之主。
時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。
北返留酋長麻答耶律解里守于下京。
即常山也。
晉之臣寮兵士盡在斯矣。
漢兒將帥謀逐丑虜。
其計(jì)未決兩分街巷。
漢人在蕃之中者。
蕃人先發(fā)無少長皆被屠戮之。
天王院八僧殊死。
圓預(yù)其數(shù)也。
其時(shí)見殺者尤眾。
初圓引頸兩受刃。
如擊木石。
然圓呼曰。
猛乞一劍。
遂身首異處。
至暮圓如夢中忽睹晚照。
亦微悟被戮。
意之自謂。
死已冥寞亦見日月。
逡巡舉一臂。
試捫其頭。
乃覺如故。
再三疑之不敢搖動(dòng)。
慮其分落也。
又謂血凝所綴。
重捫之繞頸有痕縫。
如線許大。
終身如此。
時(shí)城中既逐出蕃部稍定。
傍人扶起詰朝歸院。
院僧方將食粥。
見圓謂為鬼物。
一皆奔散。
遲久審得其實(shí)。
喜言再生。
遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。
常山之人競陳供施。
圓自后復(fù)往諸方居無定所。
暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。
以開寶六年忽謂眾曰。
人生虛幻何能久長。
物極則遷。
生死涅槃必?zé)o少別。
遂不數(shù)日而長逝。
黑白之眾若喪所親。
及送就茶毗日。
感舍利若黍粟之皂粒焉。
春秋七十四。
法臘五十一。
時(shí)范魯公質(zhì)親問圓厥由。
深加鄭重。
再詢履行。
則大藏經(jīng)已兩過披讀矣。
又福州楞伽寺礦師者。
海壇戍卒之子。
厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。
洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。
年及八歲甘嗜野菜。
若鋤斸種者。
即言殺傷物命。
每見家廚亨燀毛鱗。
則手掬沙灰投于爨鑊。
貴其不食。
自言。
開元寺塔隋朝中我造也。
多說未萌事后皆契合。
便請(qǐng)出家因披法服。
頂有香氣如爇沈檀。
號(hào)為圣僧。
時(shí)侍御史皇甫政為留后。
請(qǐng)入府署。
因作肉?子百數(shù)。
唯一是素者。
盤器交錯(cuò)悉陳于前。
意驗(yàn)其凡圣耳。
礦臨筵徑拈素者啖之。
馀者手拂而作。
時(shí)皇甫部曲一皆驚嘆。
每出街巷眾人圍繞。
自言。
壽止十三當(dāng)定歸滅。
至是果終。
遂于寺前火化傾城士女哭泣。
依輪王法樹浮圖焉。
復(fù)次唐開元中太原東北有李通玄者。
言是唐之帝胄。
不知何王院之子孫。
輕乎輕冕尚彼林泉。
舉動(dòng)之間不可量度。
身長七尺馀。
形貌紫色眉長過目。
髭鬢如畫發(fā)紺而螺旋。
唇紅潤齒密致。
戴樺皮冠衣大布縫掖之制。
腰不束帶足不躡履。
雖冬無皴皸之患。
夏無垢汗之侵。
放曠自得靡所拘絆。
而該博古今洞精儒釋。
發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。
而傾心華藏未始輟懷。
每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無功進(jìn)取。
開元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。
曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。
止于偏房中。
造論演暢華嚴(yán)。
不出戶庭幾于三載。
高與鄰里怪而不測。
每日食棗十顆柏葉餅一枚。
馀無所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。
立小土屋閑處宴息焉。
高氏供棗餅亦至。
嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。
即冠蓋村也。
中路遇一虎。
玄見之撫其背。
所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。
其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用。
會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去。
可百尺馀成池。
約深丈許。
其味香甘。
至今呼為長者泉。
里人多因愆陽臨之祈雨。
或多應(yīng)焉。
又造論之時(shí)室無脂燭。
每夜秉翰于口兩角出白色光。
長尺馀。
炳然通照。
以為恒矣。
自到土龕俄有二女子衣貲布。
以白布為慘頭。
韶顏都雅饋食一奩于龕前。
玄食之而已。
凡經(jīng)五載至于紙墨供送無虧。
及論成亡矣。
所造論四十卷。
總括八十卷經(jīng)之文義。
次決疑論四卷。
綰十會(huì)果因之玄要。
列五十三位之法門。
一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。
玄來謂之。
曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。
乃曰。
吾終矣。
皆悲泣戀慕送至土龕。
曰去住常也。
鄉(xiāng)人下坡。
回顧其處云霧昏暗。
至子時(shí)儼然坐亡龕中。
白色光從頂出上徹太虛。
即開元十八年暮春二十八日也。
報(bào)齡九十六。
達(dá)旦數(shù)人登山見其龕室內(nèi)。
蛇虺填滿莫得而前。
相與啟告蛇虺交散。
耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。
甃石為城。
而葬之。
神福山逝多林蘭若方山是也。
葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。
若悲戀之狀焉。
大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。
到蘭若收論二本。
召書生就山繕寫。
將入汾川流行。
其論由茲而盛。
至大中中。
閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。
成一百二十卷。
論有會(huì)釋七卷不入注文。
亦寫附于初也。
宋乾德丁卯歲。
閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。
行于世人所貴重焉。
系曰。
北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。
謙之七日行道。
感復(fù)丈夫相。
冥悟華嚴(yán)義。
乃造論六百卷。
久亡。
至李長者之化行晉土。
神變無方。
率由應(yīng)以此身而為說法也。
或曰。
李論中加乎十會(huì)。
經(jīng)且闕焉。
依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。
通曰。
十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。
所解南無言離中虛也。
此配法觀心也。
若知觸物皆心方了心性。
故經(jīng)云。
知一切即心自性。
則成就慧身不由他悟。
此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。
可不知華言義耶。
嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。
蓋法門不相入耳。
偽經(jīng)可爇。
李論難焚。
伊非小圣境界也。
亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。
水火相惡未始有極。
茍問通人分曹并進(jìn)無相奪倫哉。
論曰。
丹成轉(zhuǎn)數(shù)。
服則登仙。
慧鍊功夫驗(yàn)之果證。
若或名未標(biāo)于箓籍。
力未合于經(jīng)王。
烏以經(jīng)舉此身出過凡世。
徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。
所謂釋氏之儔高下異爾。
亦乃譬同群象也。
牙能抵觸鼻善卷舒。
力卻九牛奔過駟馬矣。
別有阿耨池岸香醉山陰象。
則鼓雙翼以飛騰。
用七支而巧便。
與夫海山之象百倍絕倫。
厥號(hào)藹羅伐拿。
象中龍也。
諒知沙門有所感通斯之謂歟。
若夫能感所通。
則修行力至必有天神給侍是也。
能通所感。
則我施神變現(xiàn)示于他是也。
能所俱感通則三乘極果。
無不感通也。
梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。
此唯該攝究極位之圣賢也。
或資次徵祥階降奇特。
當(dāng)收不盡。
固有缺然。
及乎宣師不相沿襲。
乃釐革為感通。
蓋取諸感而遂通通則智性。
修則感歟果乃通也。
覈斯理長無不包括。
亦猶班固增加九流變書為志同也。
復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫者乎。
然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。
原夫室靜生虛白。
心靜則神通。
儒玄所能我道奚若。
引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。
法不喧囂萬緣都泯。
智門開處六通由是生焉。
動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。
目連運(yùn)用彰何第一之名。
那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。
海水噏于毫端。
不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。
復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。
義解習(xí)禪悟解也。
明律護(hù)法修行也。
神異感通果證也。
孰言像末無行果乎。
亦從多分說也。
秖如檀特刻杖表侯景之西歸。
河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。
泗上僧伽十九類身之應(yīng)現(xiàn)。
萬回尊者五千馀里之往來。
諸方更有其異名。
此剎彌觀其奇跡。
難拘定態(tài)莫檢恒形。
從愿海而起身。
元惟智積。
自意生而分質(zhì)。
素是康僧。
岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。
留年不測示跡無方。
或揚(yáng)化于數(shù)朝。
或受齡于三百。
或令灶祠而墮。
或得御笛而回。
圭戒岳神安救唐相。
或漉龍兒而至。
或擎銷骨而征。
入圣寺門認(rèn)諸葛亮。
或神光出口。
或怪物沈河。
豐干識(shí)其文殊。
無相免其任俠。
夢送浮圖而渡海。
身分窯窟以安禪。
或放毫相之光。
或令公主之誕。
或獲珠之爍爍。
或擾虎之耽耽。
或記宰臣。
或移巢鵲。
壽過百歲身隱五臺(tái)。
或讖草書。
或求聽眾。
或隱形而留影。
或見母而便生。
或題異辭。
或語虓獸。
記韋公之滅度。
驚張瀆之夜歸。
不濡其服而渡溪。
不泄其穢而恒食。
或倒立而死。
或直吐其鳩。
或身首異處而還連。
或半年坐亡而復(fù)起。
若以法輪啟迪。
多作沙門之形。
設(shè)如異跡化成。
或作老叟之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌。
或逆牾于恒流。
或诪張于下類。
伊皆難測。
孰曰易知。
將逆取順之由。
反權(quán)合道之意耳。
或曰。
感通之說近怪乎。
對(duì)曰。
怪則怪矣。
在人倫之外也。
茍近人情之怪。
乃反常背道之徒歟。
此之怪也。
非心所測。
非口所宣。
能至其涯畔矣。
令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修鍊成怪。
鬼則自然為怪。
佛法中之怪則異于是。
何耶。
動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。
致自然顯無漏果位中之運(yùn)用也。
知此怪正怪也。
在人情則謂之怪。
在諸圣則謂之通。
感而遂通。
故目篇也。
故智論云。
以禪定力服智慧藥。
得其力已遂化眾生。
復(fù)置世界于一毛。
疑海水為五味。
故曰緣法察境。
唯寂乃照。
始驗(yàn)佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。